Reise um die Welt: Das jüdische Leben in Frankreich

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Juden sind in Frankreich seit der Römerzeit präsent. Im ersten Jahrhundert der Neuzeit waren Juden in und um das Gebiet des heutigen Lyon zu finden. Im sechsten Jahrhundert bauten sie die erste Synagoge des Landes auf der Île de la Cité, einer Insel im Zentrum von Paris. Doch bis zu ihrer ersten Vertreibung im Jahr 629 sollte es nicht mehr lange dauern.

Schon bald kehrten die Juden zurück und erhielten während der Herrschaft Karls des Großen im achten Jahrhundert sogar einen gewissen rechtlichen Schutz. Doch auch dies sollte sich als kurzlebig erweisen. Vom zehnten bis zum 12. Jahrhundert erlebten die Juden in Frankreich Zwangskonvertierungen und Hinrichtungen. Diese abwechselnden Erfahrungen kultureller Errungenschaften und offizieller Verfolgung wiederholten sich in der 1500-jährigen Geschichte des französischen Judentums, das heute mit rund 450 000 Menschen nach Israel und den Vereinigten Staaten die drittgrößte jüdische Gemeinschaft der Welt ist.

Frankreich war der Geburtsort einer der bedeutendsten Persönlichkeiten der jüdischen Geschichte – Rabbi Shlomo Yitzhaki von Troyes (1040-1105), besser bekannt als Raschi, der Verfasser bahnbrechender Kommentare zur Bibel und zum Talmud, die für Studenten dieser Texte nach wie vor unverzichtbar sind. Die von ihm in Troyes gegründete Schule sollte später das Verständnis der aschkenasischen Juden für die Beziehung zwischen Bibel und Talmud prägen.

Doch kaum ein Jahrhundert nach Raschis Tod wurde der Talmud selbst in Frankreich wegen seiner angeblich negativen Äußerungen über Jesus, Maria und das Christentum im weiteren Sinne vor Gericht gestellt. Das Ergebnis dieses Prozesses war die Verbrennung des Talmuds und anderer jüdischer Texte in ganz Frankreich. In der Folge wurden die Juden bis zum 14. Jahrhundert erneut aus Frankreich vertrieben.

Das Leben der Juden in Frankreich begann sich im späten 15. Jahrhundert mit der Ankunft der aus Iberien vertriebenen sephardischen Juden, die sich in und um Bordeaux niederließen, zu beruhigen und zu diversifizieren. Diese Juden wurden Teil des wirtschaftlichen Gefüges dieser Region und trugen während der Französischen Revolution dazu bei, eine Debatte unter den Revolutionären darüber anzustoßen, wer in der neuen Republik als Bürger gelten sollte. Etwa 40.000 Juden lebten in Frankreich, als der Graf von Clermont-Tonnerre eine berühmte Erklärung abgab: „Man sollte den Juden als Nation alles verweigern, aber als Individuen alles gewähren.“ Er fuhr fort: „Die Existenz einer Nation innerhalb einer Nation ist für unser Land inakzeptabel“. Nach Debatten in der Nationalversammlung erhielten alle männlichen Juden Frankreichs die Bürgerrechte und wurden vollständig emanzipiert: zuerst die sephardischen Juden im Jahr 1790 und dann die aschkenasischen Juden im Jahr 1791.

Nach der Emanzipation begannen die französischen Juden, sich zu akkulturieren und an die französische Kultur zu assimilieren. Am auffälligsten war dies bei den Juden im Elsass, die begannen, das Jiddische abzulegen und das Französische als Umgangssprache anzunehmen. Die Juden begannen auch, der französischen Kultur ihren Stempel aufzudrücken, insbesondere im Theater. Im 19. Jahrhundert eroberte die französisch-jüdische Schauspielerin Eliza Felix, einfach Rachel genannt, die französische Theaterwelt im Sturm, als sie die Comédie-Française durch ihre mitreißenden und leidenschaftlichen Darbietungen neu belebte. Sarah Bernhardt war eine der, wenn nicht die größte französische Schauspielerin des späten 19. In dieser Zeit begannen auch die Juden mit dem Staat zusammenzuarbeiten, um Synagogen zu errichten, und ab Mitte des 19. Jahrhunderts wurden in ganz Frankreich zahlreiche sephardische und aschkenasische Synagogen errichtet.

Im 19. Jahrhundert blühte auch die Reformbewegung in Frankreich auf, die die jüdische Religionsausübung aufwerten wollte, um sie besser mit den französischen Sitten in Einklang zu bringen, und es entstand das napoleonische Konsistorium, ein Gremium, das die jüdischen Gottesdienste und Gemeinden in Frankreich organisieren sollte. Die Juden Frankreichs erkannten ihre zunehmende Zugehörigkeit zu Frankreich an und begannen, ihre Identität als „Israélite“ anzunehmen, die eher eine religiöse als eine nationale Identität darstellte. All diese Entwicklungen trugen zur Herausbildung eines einzigartigen französischen Judentums bei, dessen Konturen sich jedoch in den folgenden Jahrhunderten verändern sollten.

Dies war auch eine Zeit des zunehmenden französisch-jüdischen Internationalismus, denn die französischen Juden sahen es als ihre Aufgabe an, den Status der Juden in der Welt zu verbessern. Dies führte 1860 zur Gründung der Alliance Israelite Universelle, einer Organisation, die sich um die Unterstützung benachteiligter und diskriminierter Juden in aller Welt bemühte. Der Zweck der Gruppe beruhte sowohl auf der rabbinischen Maxime „Alle Juden sind füreinander verantwortlich“ als auch auf der weiter gefassten französischen Kolonialmission civilisatrice, der Zivilisierungsmission.

Die zunehmende Assimilierung der französischen Juden im 19. Jahrhundert blieb nicht ohne Widerstand. Tatsächlich wurde der Aufstieg der Gemeinschaft 1894 durch die Dreyfus-Affäre auf die Probe gestellt, als ein 35-jähriger jüdischer Armeehauptmann aus dem Elsass, Alfred Dreyfus, zu Unrecht wegen des Verkaufs militärischer Geheimnisse an Deutschland verurteilt wurde. Trotz überzeugender Beweise für seine Unschuld wurde Dreyfus zweimal in antisemitisch geprägten Prozessen wegen Spionage verurteilt. Dieses Ereignis war ein Wendepunkt und leitete das ein, was viele Wissenschaftler als die Ära des modernen Antisemitismus bezeichnen, der sich durch die Rassifizierung des Judentums auszeichnet.

Dennoch wuchs die jüdische Gemeinde in Frankreich. In den 1920er- und 1930er-Jahren zogen Wellen von Juden, die aus Osteuropa flohen, nach Frankreich, vor allem nach Paris, wo sie sich niederließen. Im Jahr 1914 betrug die jüdische Bevölkerung Frankreichs etwa 100.000. Im Jahr 1940 betrug die jüdische Bevölkerung allein in Paris 300.000. Viele dieser Neuankömmlinge waren jiddischsprachig und machten Frankreich in der Zwischenkriegszeit zu einem Zentrum der jiddischen Kultur. Bis heute gibt es in Paris mehrere jiddische Kultureinrichtungen, die in den Zwischenkriegsjahren entstanden sind. Vor allem die Medem Bibliothèque, Europas größte Sammlung jiddischer Bücher, wurde 1929 in Paris gegründet. In diesen Jahren kam auch eine Reihe von Juden aus Saloniki nach Frankreich, die eine neue Ära der sephardischen Kultur in Frankreich einleiteten.

In der Zwischenkriegszeit gab es eine weitere Premiere für Juden, nicht nur in Frankreich, sondern in ganz Europa, als 1936 Leon Blum als erster Jude zum Premierminister Frankreichs gewählt wurde. Blum führte eine Reihe von Reformen ein, vor allem die 40-Stunden-Woche.

Doch innerhalb von vier Jahren wurde die Dritte Französische Republik gestürzt, die Nazi-Besatzung begann und die kollaborierende Vichy-Regierung wurde eingesetzt. Die antijüdische Gesetzgebung begann im Oktober 1940 und verschärfte sich nach der größten Razzia von Juden in Paris im Juli 1942. In Frankreich entstanden mehr als 30 Durchgangs- und Konzentrationslager, die zur Ermordung der französischen Juden beitrugen. Insgesamt wurden etwa 75.000 französische Juden deportiert, die meisten von ihnen mit osteuropäischer Abstammung, und man schätzt, dass nur etwa 1.500 nach dem Krieg zurückkehrten.

Die Nachkriegsjahre brachten eine weitere Periode jüdischen Wachstums. Mitte der 1950er Jahre erreichte die jüdische Bevölkerung Frankreichs dank einer Flut von Neuankömmlingen aus den ehemaligen französischen Gebieten, die entkolonialisiert wurden, wieder den Vorkriegsstand. Von diesem Zeitpunkt an stellt Frankreich nach den Vereinigten Staaten und dem Staat Israel die drittgrößte jüdische Bevölkerung der Welt. Zwischen 1950 und 1969 zogen 220.000 nordafrikanische Juden nach Frankreich. Zu Beginn der 1980er Jahre war mehr als die Hälfte der in Paris lebenden Juden nordafrikanischer Herkunft.

In den Nachkriegsjahren erlebte das jüdische kulturelle und religiöse Leben eine weitere Blütezeit. Es gab eine Wiederbelebung der jiddischen Kultur, einen Aufschwung der nordafrikanischen jüdischen Kultur sowie eine neue Vermischung der französischen und jüdischen Kultur. Während der jüdische Einfluss auf die französische Kultur im 19. Jahrhundert hauptsächlich auf der Theaterbühne zu sehen war, konnte man ihn im 20. In den Nachkriegsjahren begannen mehrere französisch-jüdische Sängerinnen und Sänger eine erfolgreiche und glänzende Karriere: Die Sänger Barbara (geboren als Monique Andrée Serf in Paris), Georges Moustaki (geboren als Giuseppe Mustacchi als Sohn griechisch-jüdischer Eltern) und Serge Gainsbourg (geboren als Lucien Ginsburg als Sohn russischer Juden in Paris) veränderten die französische Kultur und stellten die Frage, wie Juden in die kulturellen Grenzen der französischen Republik passen. Sie spiegelten auch die Vielfalt der Gemeinschaften wider, die damals das französische Judentum ausmachten. Die familiäre Herkunft von Barbara und Gainsbourg liegt in Osteuropa. Moustaki wurde in Ägypten geboren. Sie alle waren Franzosen.

Ungeachtet dieser Geschichte sind Juden in Frankreich immer noch Zielscheibe von Antisemitismus. In den letzten Jahren kam es in Lyon, Toulouse, Montauban, Nizza, Marseille und Paris zu Angriffen auf Juden. Und während die antijüdische Feindseligkeit in Frankreich früher vor allem von der extremen Rechten ausging, sind die französischen Juden heute Zielscheibe neuer Formen des Extremismus. (Mehrere Täter, die in den letzten Jahren Anschläge verübt haben, haben sich zu Gruppen wie ISIS bekannt.) Im Jahr nach dem Anschlag auf einen koscheren Supermarkt in Paris im Januar 2015, bei dem vier französische Juden getötet wurden, stieg die Einwanderung nach Israel im Vergleich zum Vorjahr um 10 Prozent an. Obwohl die französischen Behörden versucht haben, den zunehmenden Antisemitismus einzudämmen und ihre Solidarität mit den Juden des Landes zu demonstrieren, haben einige führende jüdische Persönlichkeiten begonnen, ihre Zukunft in Frankreich offen in Frage zu stellen.

Dennoch bleibt das jüdische Frankreich vielfältig und lebendig. Das Marais, ein historisches Viertel im Zentrum von Paris, das sich in den letzten Jahren zu einem angesagten Ziel entwickelt hat, bleibt das symbolische Herz des jüdischen Frankreichs. In der Hauptstraße des Viertels, der Rue des Rosiers, kann man immer noch Bagels, Judaica und einige der besten Falafel der Stadt finden. Auf einem Schild an der Straße, das einem der traditionellen französischen Straßenschilder nachempfunden ist, steht „pletzl“ oder „kleiner Platz“ auf Jiddisch, eine Erinnerung an die Geschichte des Viertels als altes jüdisches Viertel.

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