Roma-Gemeinschaft kämpft noch immer um die Anerkennung ihres Völkermordes

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Jedes Jahr am 2. August gedenken Roma auf der ganzen Welt des Völkermords an den Roma mit dem Samudaripen-Gedenktag, der an den Moment im Jahr 1944 erinnert, als die Nazis rund 3.000 Roma in den Gaskammern des Vernichtungslagers Auschwitz ermordeten.

Jahrzehntelang wurde der vielen während des Zweiten Weltkriegs getöteten und verfolgten Roma von vielen Regierungen in Europa nicht gedacht. In den letzten Jahren wurde der Völkermord jedoch von vielen europäischen Staaten anerkannt, indem Nicht-Roma-Politiker gemeinsam mit Mitgliedern der Roma-Gemeinschaft Samudaripen begehen.

Dennoch wird die Verfolgung der Roma durch die Nazis oft von den Leiden der Juden im Holocaust überschattet, an den auf dem ganzen Kontinent und in der ganzen Welt mit Museen, Gedenkstätten und zwei Gedenktagen erinnert wird – einem nach dem gregorianischen Kalender und einem nach dem hebräischen Mondkalender.

„Der Internationale Holocaust-Gedenktag wird heute von 95 der 193 Mitgliedsstaaten der Vereinten Nationen begangen“, sagt der Roma-Aktivist und Politiker Dragoljub Ackovic und bezieht sich dabei auf den Tag, der mit dem Völkermord der Nazis an den Juden in Verbindung gebracht wird.

„Wir, die Roma, kämpfen immer noch für eine breite, würdige Erinnerung an [das Samudaripen]. Bislang wird dieser Tag nur in etwa 30 Ländern begangen“, sagte er.

Der 71-jährige Ackovic ist ein ehemaliges Mitglied der serbischen Nationalversammlung und Autor des Buches „The Samudaripen of Roma in the Independent State of Croatia“, das im Januar in englischer Sprache veröffentlicht wurde.

Eine kürzlich durchgeführte Umfrage unter den 57 Staaten der Organisation für Sicherheit und Zusammenarbeit in Europa (OSZE) hat gezeigt, dass keineswegs alle von ihnen des Völkermords an den Roma gedenken, sagt Prof. Karola Fings, eine deutsche Historikerin, die an der Universität Heidelberg die „Enzyklopädie des nationalsozialistischen Völkermords an den Sinti und Roma in Europa“ leitet. Die Enzyklopädie, die online verfügbar ist, wurde im März dieses Jahres veröffentlicht.

Anders als beim Holocaust hätten die meisten Nicht-Roma jedoch Schwierigkeiten, sich auch nur an grundlegende Fakten über den Völkermord an den Roma zu erinnern. Einfache Dinge wie die Bezeichnung des Völkermords und die Zahl der getöteten Roma sind immer noch Gegenstand von Debatten, auch wenn ein allgemeiner Konsens erreicht wurde.
Terminologie: Samudaripen, nicht Holocaust

Der erste Schritt der Roma zum Gedenken an den Völkermord, der ihr Volk dezimierte, bestand darin, einen angemessenen Namen dafür zu finden – das, was heute als Samudaripen bekannt ist.

Viele Jahre lang wurden die Roma in Ländern wie dem ehemaligen Jugoslawien und Osteuropa bei Gedenkfeiern zum Zweiten Weltkrieg zusammen mit den Juden mit dem vagen Begriff „Opfer des faschistischen Terrors“ in einen Topf geworfen. In Westeuropa hingegen wurde die Anerkennung des Völkermords an den Roma nicht immer als Folge desselben Rassenhasses betrachtet wie der Antisemitismus, der den Holocaust ausgelöst hatte. Stattdessen wurde die Verfolgung und Ermordung der Roma während des Zweiten Weltkriegs auf ihr „asoziales Verhalten“ zurückgeführt. Erst 1982 erkannte Deutschland den Völkermord an den Roma offiziell an, und andere Länder folgten diesem Beispiel.

Davor, in den 1970er Jahren, verwendeten die Roma in Jugoslawien den Romani-Begriff Samudaripen, was „Massenmord“ bedeutet, um die Ermordung der Roma in den Vernichtungslagern von Auschwitz und Jasenovac zu beschreiben. Ein weiterer Romani-Begriff, der in den 1990er Jahren von dem Roma-Aktivisten und Wissenschaftler Ian Hancock populär gemacht wurde, war Porajmos, was „verschlingen“ bedeutet. Aufgrund der sexuellen Konnotation des Wortes haben sich die meisten Roma-Aktivisten und -Organisationen, einschließlich der International Romani Union, für Samudaripen als respektvolleren Begriff entschieden.

„Sie verwenden die falsche Terminologie, wenn Sie Holocaust sagen. Für das Volk der Roma ist es viel präziser, Samudaripen zu sagen“, sagt Danijel Vojak, Historiker am kroatischen Ivo-Pilar-Institut für Sozialwissenschaften. „Für mich als Wissenschaftler ist das Wort Holocaust etwas, das sich stark auf die jüdische Tragödie vor und während des Zweiten Weltkriegs bezieht.

Abgesehen von der Terminologie sind grundlegende Fakten wie die Zahl der während des Samudaripen getöteten Roma noch immer unklar. Anders als bei der weithin anerkannten Zahl von 6 Millionen Juden, die im Holocaust ermordet wurden, gibt es bei den Roma eine große Bandbreite an Zahlen. Das US Holocaust Memorial Museum schätzt die Zahl der toten Roma auf eine Viertel- bis eine halbe Million Menschen. Roma-Aktivisten und kommunale Angaben deuten jedoch darauf hin, dass die Zahl viel höher war.

„Infolge dieses Völkermords wurden etwa 2 Millionen Roma getötet, was etwa zwei Dritteln der gesamten Roma-Bevölkerung in Europa zu dieser Zeit entsprach“, sagt Normunds Rudevics, Präsident der Internationalen Romani Union, einer gemeinnützigen Organisation, die sich für die Rechte der Roma einsetzt.
„Aus den mir zur Verfügung stehenden Archiven geht hervor, dass die geschätzte Gesamtzahl der Roma zwischen 1 und 2 Millionen liegt, die während des Zweiten Weltkriegs [des Samudaripen] getötet wurden“, sagt Ackovic.

Ein Teil des Problems ist der Mangel an überlieferten Dokumenten. Laut Rudevics von der International Romani Union hatte die Mehrheit der Roma in Europa bei Ausbruch des Zweiten Weltkriegs keine Ausweispapiere. Dies machte es unglaublich schwierig, herauszufinden, was mit ihnen geschah.

„Tatsächlich sind bis heute nur etwas mehr als 100.000 [Roma-]Opfer namentlich identifiziert worden“, sagt Fings. „Diese Diskrepanz ist nicht nur auf einen Mangel an Forschung zurückzuführen, sondern auch auf fehlende schriftliche Aufzeichnungen. Zum einen wurden die Quellen kurz vor Kriegsende vernichtet, zum anderen wurden viele Opfer nicht registriert, bevor sie ermordet wurden.“

Viele der Opfer wurden an Ort und Stelle erschossen und ohne Namen begraben.

„Genaue Zahlen können wir nicht nennen, weil uns die Daten fehlen“, sagt Vojak und schließt sich damit Fings‘ Ausführungen an. „Außerdem wurden viele Dokumente der Nazis und ihrer Verbündeten wie [der kroatischen] Ustascha und [des Regimes des rumänischen Diktators Ion] Antonescu absichtlich vernichtet.“

Ein weiteres Problem ist der Wunsch vieler Roma, bei offiziellen staatlichen Volkszählungen und ähnlichen Erhebungen sowohl vor als auch nach dem Krieg nicht gezählt zu werden.

„Bei der letzten öffentlichen Volkszählung in Kroatien im Jahr 2021 gaben beispielsweise nur 17.000 Menschen an, Roma zu sein, aber man schätzt, dass die wahre Zahl dreimal so hoch ist“, sagt Vojak. „Das war ähnlich wie vor und während des Zweiten Weltkriegs.“

Es gab auch Fälle von Identitätsverwechslungen, bei denen Roma als Juden oder andere verfolgte Gruppen begraben wurden, wie etwa beim Massaker von Hrastina.

In der Nähe des Dorfes Hrastina im damaligen Unabhängigen Staat Kroatien wurde eine Gruppe deutscher Sinti-Zirkusartisten wenige Tage vor Kriegsende von kroatischen faschistischen Ustascha-Soldaten massakriert.

Die örtliche Bevölkerung wusste von dem Massaker, und unmittelbar nach Kriegsende exhumierte sie die Leichen und begrub sie auf dem Gelände einer örtlichen Kirche. Im Jahr 1977 beschlossen im damaligen Jugoslawien einige Überlebende des Holocaust gemeinsam mit der örtlichen Bevölkerung, antifaschistischen Organisationen und der örtlichen jüdischen Gemeinde, ein Denkmal für die Opfer des Massakers zu errichten.

Aufgrund der deutsch klingenden Namen der Verstorbenen glaubte man, dass es sich um Juden handelte, die von der SS ermordet worden waren, und gedachte dementsprechend. Erst vor einigen Jahren wurde durch die Arbeit eines örtlichen Historikers die Wahrheit herausgefunden und das Denkmal wurde als ein den Sinti-Opfern der Ustascha gewidmetes Denkmal zurückerobert.

Das Fehlen einer ordnungsgemäßen Dokumentation eines Großteils der Samudaripen wurde zu einem Problem, als die Überlebenden der Todes- und Arbeitslager eine Entschädigung beantragten. Ob und wann die Opfer eine Entschädigung erhielten, hing sehr stark davon ab, ob sie in West-, Ost- oder Südeuropa oder in Deutschland selbst lebten.

Laut Fings traf Deutschland mit einigen Ländern Vereinbarungen über die Entschädigung, aber wie das Geld verteilt wurde, hing von den Empfängerstaaten selbst ab, die entschieden, ob sie das Geld an Einzelpersonen weitergaben oder nicht.

Außerdem hing das Schicksal der Überlebenden davon ab, wie bestimmte Länder den Völkermord an den Roma sahen und ob sie ihn als rassistische Verfolgung betrachteten oder nicht.

„Generell kann man sagen, dass es bei den Sinti und Roma erst seit den 1980er Jahren eine geringe finanzielle Unterstützung für Überlebende gibt“, sagt Fings.

Anders als die jüdische Gemeinschaft verfügt die Roma-Gemeinschaft nicht über ein zentrales Gremium wie die Conference on Jewish Material Claims Against Germany, das die Ansprüche aller Roma gegenüber Deutschland und den ehemaligen verbündeten faschistischen Staaten vertritt.

Eine weitere, vielleicht noch wichtigere Herausforderung neben der Wiedergutmachung ist der Kampf der Roma-Aktivisten um den Aufbau einer Erinnerungskultur im Zusammenhang mit dem Samuradipen.

„Bis heute wurde der Völkermord an den Roma nicht in ausreichendem Maße in die Lehrpläne aufgenommen, es gibt keine weit verbreiteten Dokumentar- oder Spielfilme zu diesem Thema, und es wurde keine eingehende Forschung in diesem Bereich in Auftrag gegeben und durchgeführt“, sagt Rudevics.

Das Roma-Volk habe auch eine ganze Generation von Menschen verloren, die für die mündliche Weitergabe ihres kulturellen Wissens an spätere Generationen verantwortlich gewesen wären, fügt er hinzu.

„Eine ganze Generation von Informationsträgern wurde während des Völkermords an den Roma vernichtet“, sagt Rudevics. „Dadurch entstand eine Lücke in der Überlieferung der Roma-Kultur und -Traditionen, die es bis heute sehr schwierig macht, dieses wertvolle Erbe wiederzuerlangen und zu bewahren.“

Eine Erinnerungskultur ist nicht nur wichtig, um die Opfer zu ehren, sondern auch, um den Überlebenden zu helfen, die Ereignisse und ihre Auswirkungen auf sich selbst und ihre Familien zu verarbeiten.

Die Verleugnung und Verharmlosung des Samudaripen sowie der Mangel an Forschung darüber haben zu einer Fortsetzung des Traumas geführt und keinen Raum für Heilung gelassen, sagt Mirjam Karoly, Politikwissenschaftlerin und Anwältin für Roma-Rechte in Österreich.

„Viele psychische oder gesundheitliche Folgen wurden, wenn überhaupt, nur innerhalb der Familie behandelt“, sagt Karoly. „Von den Überlebenden und der zweiten Generation starben viele ohne psychologische Unterstützung und angemessene Behandlung… Es gibt nur wenige Roma aus der zweiten und dritten Generation, die offen darüber sprechen.“

„Wir haben dies in jüngster Zeit während der Wirtschaftskrisen 2008 und 2009 erlebt, als die romafeindlichen Hassreden und die Mobilisierung gegen Roma zunahmen – vor allem vor Wahlen, und in jüngerer Zeit während der Pandemie, als insbesondere verarmte Roma-Gemeinschaften zum Sündenbock für die Verbreitung des Virus gemacht oder mit unangemessenen Maßnahmen bedroht wurden“, sagt Karoly.

„Trotz der tragischen Geschichte der Verfolgung und des nationalsozialistischen Völkermords an den Roma in Europa wurde der Anti-Roma-Rassismus in den Nachkriegsgesellschaften nicht politisch angeprangert, was zu einer weiteren Stigmatisierung der Roma und zu antiziganistischen Praktiken geführt hat“, sagt sie.

Es ist jedoch nicht alles düster. Der erste Schritt im Kampf gegen den Anti-Roma-Rassismus besteht darin, ihn zu definieren. Durch die Bemühungen der International Holocaust Remembrance Alliance (IHRA) wurde eine Definition für Antiziganismus – ebenso wie für Antisemitismus – entwickelt.

Laut Stephane Laederich, dem Geschäftsführer der Roma Foundation in Zürich (Schweiz) und Vorsitzenden des IHRA-Komitees für den Völkermord an den Roma, wurde die Definition von einer Reihe von Ländern übernommen, darunter Deutschland, Tschechien, die Slowakei, Kroatien und Israel.

Was er jedoch für noch wichtiger hält, ist, dass diese Übernahme auch auf institutioneller Ebene stattgefunden hat. So hat beispielsweise die Deutsche Bahn das System übernommen, ebenso wie der kroatische Fußballverband.

„Dieser basisnahe Ansatz ist der Schlüssel zu einer effektiven Umsetzung“, sagt Laederich.