Ein Leben ohne liebenswürdige Gesellschaft war für die Weisen des Talmuds undenkbar. Eine rabbinische Geschichte erzählt, dass der legendäre Wundertäter Honi, der Kreismacher, als er aus einem siebzigjährigen Schlaf erwachte, verzweifelt war, weil er von einer neuen Generation von Gelehrten gemieden wurde, die ihn weder anerkannten noch beachteten. In seinem Leid betete Honi um den Tod, um ihn von seiner Einsamkeit zu befreien, was einen ungenannten Weisen zu der Aussage veranlasste: „Entweder Freundschaft oder Tod“ (Babylonischer Talmud Ta’anit 23a).
Die jüdische Tradition weiß die Vorzüge der Freundschaft zu schätzen. Der Prediger schrieb: „Zwei sind besser als einer, denn sie haben einen guten Lohn für ihre Arbeit. Denn wenn sie fallen, wird der eine den anderen aufrichten; wehe aber dem, der allein ist, wenn er fällt, denn er hat keinen anderen, der ihm aufhilft“ (4,9-10).
Freundschaft ist im jüdischen Kontext eindeutig mehr als eine soziale Verbindung. Freunde bieten sich gegenseitig Hilfe, Loyalität, Schutz, Unterstützung, selbstlose Liebe und moralische Führung. Das Judentum definiert die Freundschaft als eine der wichtigsten Beziehungen im Leben, als ein Band, das zuweilen über das hinausgeht, was Blutsverwandte verbindet.
Biblische Freundschaft
Eine der berühmtesten Freundschaften der Bibel, die zwischen David und Jonatan, wurde durch ein Gelübde besiegelt, das ewige Freundschaft zwischen ihren Kindern versprach (1. Samuel 20,42). Jonatan rettete David vor den mörderischen Absichten seines Vaters, König Saul, obwohl David eine Bedrohung für sein eigenes Erbe des Königtums war. In ähnlicher Weise ließ die Moabiterin Rut buchstäblich ihr Volk zurück, als sie sich entschloss, Naomi (ihre israelitische Schwiegermutter) in das Land Israel zu begleiten.
Rabbinische Freundschaft
Die Rabbiner des Talmuds und des Mittelalters hatten eine ganz bestimmte Vorstellung davon, was eine Freundschaft ist. Die Freundschaften, die sie beschreiben, sind rein geschlechtlich und rein gläubig, d. h. zwischen zwei jüdischen Männern. (Sie haben jedoch die „Freundschaft“ (re’ut) als eine der Komponenten der ehelichen Freude in die Hochzeitsliturgie aufgenommen.) Im Mittelpunkt dieses Modells steht das gemeinsame Streben nach Heiligkeit, vor allem durch das Studium der Tora. Man soll sich nicht einmal von seinem Freund trennen, ohne Worte der Tora auszutauschen (BT Berakhot 31a).
Besonders geschätzt wird der Brauch, sich einen Partner zu suchen, mit dem man die klassischen jüdischen Texte studiert. Diese Partnerschaft, die unter dem aramäischen Begriff havruta bekannt ist, wird von leidenschaftlicher Energie und gegenseitiger Sorge um das geistige Wohlergehen des anderen angetrieben. Der Ton der Interaktion eines Havruta der lebhaften Debatten eines Paares ist abwechselnd liebenswürdig und herausfordernd.
Das Lernen in der Gesellschaft von Gleichgesinnten wird im jüdischen Leben hoch geschätzt, wie dieses Zitat aus dem Talmud zeigt: „Ich habe viel von meinen Lehrern gelernt, aber von meinen Freunden mehr als von meinen Lehrern“ (BT Ta’anit 7a). Die Havruta-Methode des Lernens gibt es auch heute noch in vielen jüdischen Lernsituationen quer durch das religiöse Spektrum, obwohl vielerorts Studienpaare gemischtgeschlechtlich oder gleichgeschlechtlich sein können.
Die alten Rabbiner hatten ein sehr klares Verständnis davon, dass Gleichaltrige ein Umfeld schaffen, in dem sich das Selbst entwickelt. In der Mischna finden wir Ratschläge, wie wichtig die Auswahl der Freunde ist: „Komm und lerne – welches ist der gerade [richtige] Weg, an dem ein Mensch festhalten sollte? Ein guter Freund.“ (Avot 2:13).
Ebenso gilt: „Halte dich von einem schlechten Nachbarn fern und freunde dich nicht mit einem bösen Menschen an“ (Avot 1,7). Dieser Begriff des „Gruppendrucks“ spiegelt die Vorstellung wider, dass unsere Freunde unsere Wahrnehmung, unsere Entscheidungen und unser Handeln beeinflussen, sei es bewusst oder unbewusst, und dass es wichtig ist, Freunde nicht einfach danach auszuwählen, wer wir sind, sondern danach, wer wir gerne wären.
Das Judentum legt besonderen Wert auf den Wert der Freundschaft unter den Anhängern eines bestimmten chassidischen Rabbiners und erhebt sie auf eine theologische Ebene. Die chassidischen Untergruppen in den jüdischen Gemeinden Osteuropas im späten 18. und 19. Jahrhundert, die ursprünglich klein und umkämpft waren, stützten sich in hohem Maße auf die gegenseitigen Unterstützungsnetze innerhalb ihrer Gemeinden.
Ihre Situation in der jüdischen Welt könnte die der größeren jüdischen Gemeinschaft in der nichtjüdischen Welt widerspiegeln und uns einen Einblick geben, warum Freundschaft durch die Jahrhunderte hindurch ein wichtiges Thema im jüdischen Gemeinschaftsleben und -denken war.