Pikuach Nefesh: Der jüdische Wert, ein Leben zu retten

Reanimationsmaßnahmen an einer Puppe
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Eines der grundlegendsten Prinzipien des jüdischen Rechts ist, dass das menschliche Leben an erster Stelle steht. Fast jedes religiöse Gebot kann gebrochen werden, um das Leben eines Menschen zu retten.

Die Tora gibt sich zwar große Mühe, uns zu erklären, wie wichtig einige der Gebote sind, aber der Anfang der Tora deutet an, dass die Rettung des menschlichen Lebens wichtiger ist: „Und Gott schuf den Menschen zu seinem Bilde, zum Bilde Gottes schuf er ihn.“ (1. Mose 1,27) Es ist klar, dass das Leben eines Menschen etwas Besonderes und Einzigartiges ist, und wie später in der Tora deutlich wird, muss es mehr als alles andere geschützt werden.

Diese Idee, die als pikuach nefesh bekannt ist, wird von zwei Hauptquellen abgeleitet. Die eine, die von dem Gelehrten Maimonides aus dem 12. Jahrhundert bevorzugt wurde, ist der Vers in Levitikus 18,5: „Du sollst meine Gesetze und meine Regeln halten, nach denen der Mensch leben soll.“ Der talmudische Weise Rabbi Akiva kommentiert, dass der Vers „durch das Streben nach dem Leben“ lautet – nicht „nach dem Tod“. In jeder Mitzwa – mit einigen Ausnahmen – ist der Vorrang des menschlichen Lebens eingebaut. Halten Sie den Sabbat – aber wenn Sie seine Gesetze verletzen müssen, um eine lebensrettende Operation durchzuführen oder jemanden ins Krankenhaus zu bringen, tun Sie es.

Viele Rabbiner, auch Maimonides, wenden diesen Grundsatz nur auf das Leben eines jüdischen Mitbürgers an. In gewissem Sinne sagen sie, dass ein Jude niemals ein Gebot tun sollte, das einen anderen Juden in Gefahr bringt. Im Laufe der Jahrhunderte haben die Rabbiner mit Erfolg auf umständliche Erklärungen zurückgegriffen, so dass inzwischen ein Konsens darüber besteht, dass auch das Leben von Nicht-Juden gerettet werden muss. Aber der Kern dieses ersten Verständnisses ist die Vorstellung, dass pikuach nefesh im Grunde ein jüdisches Konzept ist, das in Gebote eingebettet ist, die nur für Juden gelten.

Diese Lesart von pikuach nefesh sagt uns deutlich, dass es bei den Geboten weder um Einschränkungen des Lebens geht – obwohl sie unser Handeln in gewissem Maße einschränken können – noch darum, uns vom Leben zurückzuziehen. Vielmehr sollen die Mitzwot uns in die Lage versetzen, so weit wie möglich nach dem Ebenbild Gottes zu leben, ein integraler Bestandteil des Lebens in dieser Welt zu sein. Wenn eine Mitzvah sogar Gefahr läuft, uns am Leben zu hindern, wird sie durch pikuach nefesh, die ultimative Sorge um das Leben, verdrängt. Dieses Verständnis zwingt uns dazu, über unser eigenes Leben nachzudenken: Sind wir lebensbejahend? Handeln wir so, dass wir das gottgegebene Leben, das uns geschenkt wurde, feiern?

Die zweite Quelle, die von dem Weisen Nahmanides aus dem 13. Jahrhundert bevorzugt wird, stammt ebenfalls aus Levitikus: „Der Fremde und der Bürger sollen bei dir wohnen“. Dem Talmud zufolge besagt dieser Vers, dass wir ein positives Gebot haben, das Leben zu bewahren, auch wenn das bedeutet, andere rituelle oder ethische Gebote zu verletzen. Im Gegensatz zu einer eingebauten Ausnahme zu jedem Gebot sagt uns diese Quelle, dass das Retten von Leben ein positives Gebot für sich ist.

Nahmanides ist sich darüber im Klaren, dass dies sowohl für Nichtjuden als auch für Juden gilt. Wir sind alle Menschen, die nach dem Bild Gottes geschaffen wurden. Ob Jude oder nicht, Bürger oder Fremder, das Gebot, ein Leben zu retten, steht an erster Stelle.

Dieses gemeinschaftsorientierte Verständnis von pikuach nefesh lehrt uns, dass wir Mitzvot nicht nur als Bestätigung unserer Schöpfung nach dem Bilde Gottes feiern sollen, sondern auch als Mittel, um zu bekräftigen, dass auch andere nach dem Bilde Gottes geschaffen sind. Unsere Tradition zielt darauf ab, eine Gesellschaft zu schaffen, in der die Schöpfung der gesamten Menschheit gefeiert wird. Nahmanides‘ Auslegung stellt uns die Frage: Schaffen wir eine Gesellschaft nach den Grundsätzen von pikuach nefesh, in der jeder auf das Leben, die Sicherheit und das Wohlergehen der „Fremden und Bürger“ um uns herum achtet?

Natürlich ist nichts im Judentum so einfach – und das sollte es auch nicht sein. Es gibt also Ausnahmen von pikuach nefesh. Der Talmud sagt uns, dass ein Mensch keinen anderen Menschen töten darf, um sein eigenes Leben zu retten. Ehebruch und Götzendienst sind ebenfalls ausgeschlossen; den meisten Autoritäten zufolge muss eine Person eher ihr Leben aufgeben, als gegen diese Verbote zu verstoßen. Der Talmud sagt uns auch, dass man sein Leben lieber aufgeben muss, als auch nur die kleinste Übertretung zu begehen, wenn die Übertretung öffentlich wäre – und vor allem, wenn es sich um eine Zeit handelt, in der die herrschenden Autoritäten versuchen, Juden dazu zu bringen, die Gebote der Tora zu übertreten.

Es gibt noch eine weitere wichtige Ausnahme für das Retten von Leben, wie Rabbi Akiva erklärt: Wenn man die Wahl hat, sein eigenes Leben oder das eines anderen zu retten, sollte man zuerst sein eigenes Leben retten. Wenn du in der Wüste bist und nur eine Flasche Wasser hast, die du zum Überleben brauchst, trinke das Wasser – auch wenn das bedeutet, dass dein Freund ohne Wasser festsitzt und stirbt.

All dies wurde im Mittelalter heftig diskutiert, weil der Grundgedanke, dass ein Gebot niemals auf Kosten des menschlichen Lebens gehen darf, so zentral war. Unsere Tradition kann sich das in einer normalen Welt einfach nicht vorstellen. Im späten Mittelalter sagte Rabbi Menachem Meiri, dass der Talmud zwar viele Nicht-Juden von den Gesetzen des pikuach nefesh auszuschließen schien, aber hätte er von den zivilisierten Gesellschaften der Ära Meiris (und der unseren) gewusst, hätte er deutlicher gesagt, dass jeder, der in einer zivilisierten Gesellschaft lebt, ob Jude oder Nicht-Jude, unter das Gesetz des pikuach nefesh fällt. Ihr Leben muss gerettet werden, auch wenn das bedeutet, dass fast alle zentralen Gebote des Judentums verletzt werden.

Meiri verstand, dass pikuach nefesh kein Schlupfloch ist. Es ist ein Weg, die Unantastbarkeit des menschlichen Lebens als zentral für unsere Tradition, unsere Gesellschaft und unsere Gebote zu betrachten.