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Der Fall Avitall Gerstetter-Wie eine Kantorin die Jüdischen Gemeinden in Deutschland erschüttert

Lesezeit: 10 Minuten

Die Juden in Deutschland wurden in diesem Sommer von einem kleinen Kantor mit einer großen Stimme erschüttert. Aber nicht so, wie man vielleicht denken könnte. Avitall Gerstetter hat zwar eine kräftige Stimme, wie jeder bezeugen kann, der sie in der Berliner Synagoge Oranienburgerstraße hat predigen hören. Mit Blick auf die Thora-Arche könnte sie den Samtvorhang allein mit ihrer Sopranstimme praktisch öffnen.

Doch nun ist Gerstetter – die erste in Deutschland geborene Kantorin – in eben diesem Heiligtum im ehemaligen Ost-Berlin eine Persona non grata, nachdem sie in der großen deutschen Tageszeitung Die Welt eine kritische Kolumne über die Konversion in Deutschland veröffentlicht hat.

In der Kolumne mit dem Titel “Warum die wachsende Zahl der Konvertiten ein Problem für das Judentum ist” warf Gerstetter vor, dass zu viele Menschen in Deutschland aus den falschen Gründen konvertieren – etwa um die Nazi-Vergangenheit ihrer Familie zu sühnen oder um sich mit den Opfern statt mit den Tätern zu identifizieren – und sie kritisierte die Tatsache, dass Konvertiten zahlreiche jüdische Führungspositionen in Deutschland besetzen.

“Ich weiß, dass man nicht über den giur sprechen sollte”, schrieb Gerstetter, wobei sie das hebräische Wort für Konvertit verwendete und sich auf das jüdische Gesetz berief, das eine Unterscheidung zwischen Konvertiten und Menschen, die als Juden geboren wurden, missbilligt.

“Aber kann das immer und überall so sein?”, fragte sie. “Die sehr große Zahl der neuen Juden hat zu einer erheblichen Veränderung des jüdischen Lebens in Deutschland geführt. In manchen Gottesdiensten und bei manchen Reden fühle ich mich mehr an eine interreligiöse Veranstaltung erinnert als an den Besuch in der mir seit meiner Kindheit vertrauten Synagoge.”

Die einzige Person, die Gerstetter namentlich nannte, war Rabbiner Walter Homolka, ein zum Judentum konvertierter Rabbiner, der 1999 das reformierte Rabbinerseminar in Deutschland, das Abraham Geiger Kolleg, gegründet hat und derzeit in eine Kontroverse verwickelt ist.

Aber in der Synagoge, in der sie zwei Jahrzehnte lang gearbeitet hat, hat ihre Kolumne große Wellen geschlagen. Deren Rabbinerin, Gesa Ederberg, konvertierte 1995 während ihres Studiums am New Yorker Jewish Theological Seminary zum Judentum; später absolvierte sie ein Rabbinerseminar und wurde 2003 in Israel ordiniert. Eine Reihe von Synagogenmitgliedern ist ebenfalls konvertiert. Viele empfanden Gerstetters Kolumne als einen persönlichen Angriff.

Sie sagte, Gerstetter habe wichtige Fragen aufgeworfen. “Das Phänomen der vielen Konvertiten in Deutschland ist ein wirklich interessantes und manchmal sehr problematisches Phänomen, und es muss mit klaren Augen betrachtet werden”, sagte Ederberg. “Es ist etwas, das von Menschen, die konvertiert sind, auch von mir, verlangt wird, bewusst und offen damit umzugehen.”

Aber Gerstetter sei den meisten Konversionen gegenüber negativ eingestellt, bemerkte Ederberg und fragte: “Wie kann sie unsere Gebete leiten, wenn sie so denkt?”
Einige Tage nach der Veröffentlichung der Kolumne erschien auf der Facebook-Seite der Synagoge ein Posting, in dem verkündet wurde, dass Gerstetter “von der Jüdischen Gemeinde zu Berlin bis auf weiteres von ihren Aufgaben entbunden wurde”.

Eine Erklärung wurde nicht gegeben, und auf der Website der Jüdischen Gemeinde gibt es noch keine Informationen. Auf der Facebook-Seite der Synagoge wurde jedoch am selben Tag eine gesonderte Erklärung gepostet, in der betont wird, dass sie “alle Gottesdienstbesucher willkommen heißt, unabhängig davon, ob sie als Juden geboren wurden oder konvertiert sind, und es ist ein zentraler Wert unserer Synagoge, dass sich jeder bei uns wohl und respektiert fühlt, unabhängig davon, wie sein bisheriger jüdischer Weg aussah.”
Gerstetter plant rechtliche Schritte gegen die Jüdische Gemeinde zu Berlin wegen ihrer Entlassung. Die Welt berichtete am 26. August, dass sie den Anwalt Markus Kelber beauftragt hat, der für seine Expertise im Arbeitsrecht bekannt ist.

 

Wechsel auf “die andere Seite”

Gerstetter legte in ihrer Kolumne zwei Argumente dar. Erstens sagte sie, dass die Konversion zwar zur Wiederbelebung der jüdischen Gemeinschaft nach dem Holocaust beigetragen habe, dass aber die Zahl der Konvertiten in den letzten drei Jahrzehnten “stark angestiegen” sei – und dass die jüdischen Gemeinden einige Konversionen zu schnell genehmigt hätten.

Diejenigen, die jüdische Väter haben, haben einen legitimen Grund zu konvertieren, sagte sie. Aber andere, so Gerstetter, könnten durch eine Abkehr vom Glauben ihrer Eltern motiviert sein, oder – in einer einzigartig deutschen Wendung – durch den “Wunsch, auf die ‘andere Seite’ wechseln zu dürfen – von der Familie des Täters zu einem neuen, jüdischen Familienkonstrukt als eine bizarre Form der abstrakten Wiedergutmachung.”

Außerdem, so Gerstetter, würden zu viele der neuen Konvertiten zu Rabbinern und Gemeindeleitern, was zu einem Judentum führe, das nicht von Erfahrung und Tradition durchdrungen sei, sondern zu einem “theoretischen Judentum, einer fast völlig neuen Religion”, die sie als “seelenlos” bezeichnete.
“Es bedarf klarer Regeln, wann und warum Konvertiten hohe Positionen in der Gemeinschaft einnehmen können”, schrieb Gerstetter, deren Vater zum Judentum konvertierte. “Eine Verwässerung der jüdischen Tradition kann keine Option sein.”

Viele deutsche Juden weisen Gerstetters Behauptung zurück, dass Konvertiten die jüdische Gemeinschaft und den Charakter des Landes abschwächen. “Von einem wachsenden Problem zu sprechen, ist indiskutabel”, sagte Rabbiner Andreas Nachama, Leiter der Allgemeinen Rabbinerkonferenz (ARK), Deutschlands progressivem rabbinischen Gremium, dessen Rabbinatsgericht vor allem Anträge von Menschen mit jüdischen Vätern bearbeitet, die ihren Status nach traditionellem jüdischem Recht, der Halacha, festigen wollen. Anders als die amerikanische Reformbewegung akzeptiert die liberale Bewegung in Deutschland keine väterliche Abstammung.
Und “von einer ‘Verwässerung’ zu sprechen, verbietet sich schon aus ethischen Gründen und ist eine Unverschämtheit”, fügte Nachama im Namen der ARK hinzu. “Alles in allem sind die Gerim eine Bereicherung für die Gemeinden.”

Aber andere sagen, dass Gerstetter Recht hat. Konversionen “sind aus dem Verhältnis geraten. Sie sind ein Symptom des Traumas auf beiden Seiten”, sagt Barbara Steiner, Historikerin und Therapeutin, die in ihrem 2015 erschienenen Buch “Die Inszenierung des Jüdischen” die Konversion von Deutschen zum Judentum nach 1945 untersucht. Steiner selbst konvertierte, als sie im Jahr 2000 ihren jüdischen Mann heiratete.
Wie viele Deutsche sind zum Judentum konvertiert? Es ist unmöglich, die Zahl der jüdischen Konvertiten in Deutschland zu bestimmen, aber die offiziellen Aufzeichnungen lassen vermuten, dass sie nur einen kleinen Teil der gesamten jüdischen Bevölkerung ausmachen.

Insgesamt gibt es etwa 100.000 Mitglieder jüdischer Gemeinden, die dem Zentralrat der Juden in Deutschland angeschlossen sind, und ebenso viele, die nicht angeschlossen sind. Die große Mehrheit sind Juden, die seit 1990 aus der ehemaligen Sowjetunion zugewandert sind. In den letzten 21 Jahren sind nach Angaben des Zentralrats der Juden in Deutschland 1.697 Menschen konvertiert – das sind durchschnittlich etwa 80 Personen pro Jahr in diesem Zeitraum. Im Jahr 2021 wurden insgesamt 43 Konversionen abgeschlossen, von denen die meisten orthodox waren, so eine Quelle aus dem Umfeld des orthodoxen beit din, des jüdischen Religionsgerichts.
Die Frage, wie viele dieser Konvertiten formale Führungspositionen in ihren Gemeinden übernommen haben, ist noch schwieriger zu beantworten. Einige der Absolventen des Abraham Geiger College sind zum Judentum konvertiert, wie es an vielen nicht-orthodoxen Rabbinerschulen in den Vereinigten Staaten der Fall ist, aber viele von ihnen sind nicht in Deutschland tätig.

Ob das eine Rolle spielt, ist der Kern des Streits, den Gerstetter mit ihrer Kolumne in den Vordergrund rückte. Das jüdische Gesetz erkennt Konvertiten als Juden an und lehnt es ab, zwischen ihnen und Menschen, die als Juden geboren wurden, zu unterscheiden. Menschen, die zum Judentum konvertiert sind, dürfen Rabbiner werden, nachdem sie dieselbe lange Ausbildung – oft fünf oder sechs Jahre – durchlaufen haben, die für gebürtige Juden vorgeschrieben ist. Und in vielen Fällen können Konvertiten, weil sie sich für die Religion entschieden haben, die jüdischen Gesetze strenger befolgen als Menschen, die als Juden geboren wurden.

“Sehr oft gehen Konvertiten in unseren Gemeinden vor uns her – sie zeigen den nicht so traditionellen Teilen der Gemeinde, was sie tun sollen”, sagt Rabbiner Zsolt Balla, Vorstandsmitglied der Orthodoxen Rabbinerkonferenz in Deutschland. Balla ist nicht konvertiert, aber auch sein Hintergrund spiegelt die Komplexität der europäischen jüdischen Familien wider: Sein Vater war kein Jude und er wurde in Ungarn säkular erzogen.
Es sei sogar in Ordnung, durch eine Konfrontation mit der Nazi-Vergangenheit zum Judentum zu kommen, sagte Balla.”Manchmal kommt es vor, dass sich jemand mit der dunklen Vergangenheit seiner eigenen Familie auseinandersetzt und … das Judentum kennenlernt und sich dafür begeistert”, sagte er. “Das kommt vor und ist definitiv kein Ausschlusskriterium.”

Tatsächlich, so Balla, “sagt der Talmud, dass die Nachkommen Hamans” – des Antagonisten der Purimgeschichte – “in Bnei Brak Rabbiner wurden. Es ist also nicht ohne Präzedenzfall in der jüdischen Geschichte, dass die eifrigsten Verfolger der Juden Leute hervorgebracht haben, die gelehrte Rabbiner wurden.”
Auf Gerstetters Andeutung, dass deutsche Rabbiner, die konvertiert sind, laxe Konversionen für andere absegnen, merkte Balla an, dass es kein jüdisches Gesetz gegen Konvertiten gibt, die Gemeindeleiter werden. Aber es gebe eine Tradition, “dass Konvertiten, die Rabbiner und Richter werden, nicht an Verfahren teilnehmen dürfen, die mit dem giur oder der Konversion zu tun haben”, sagte Balla. “In orthodoxen Kreisen kommt es nicht vor, dass Konvertiten anderen die Konversion ermöglichen.”

“Die Diskussion darüber, wie viele Konvertiten wir aufnehmen können, wird seit mindestens 20 bis 25 Jahren geführt”, sagte Steiner, der darauf hinwies, dass die Konversion nach dem Holocaust ein wichtiges Instrument zum Erhalt der jüdischen Gemeinden in Deutschland war.

 

Eine Konvertierungswelle nach dem Krieg

Das deutsche Judentum wurde durch den Holocaust, den von der nationalsozialistischen Regierung Deutschlands verübten Völkermord an den europäischen Juden, ausgemerzt. Nachdem die von den Alliierten betriebenen Vertriebenenlager in den 1950er Jahren geschlossen worden waren, lebten nur noch etwa 25 000 Juden im ehemaligen Westdeutschland und nur noch einige Hundert im Osten.

Außerdem gab es Tausende von Menschen, die zum Judentum konvertieren wollten. Nachdem der Berliner Oberrabbiner Tausende von Anträgen auf Konversion erhalten hatte, wurde 1950 eine Sonderkommission eingerichtet, die die Anträge prüfen und sicherstellen sollte, dass ehemalige Nazis nicht konvertieren durften. Einige der Anträge stammten von Personen, die Vergünstigungen für deutsche Juden in Anspruch nehmen wollten, aber viele kamen von Deutschen, die durch Schuld- und Schamgefühle und den Schock” über den Holocaust belastet waren, so Steiner, die die Anträge im Rahmen ihrer Forschungen überprüft hat.

Die meisten Antragsteller wurden abgelehnt, aber viele – meist Frauen, die mit jüdischen Männern verheiratet waren, darunter auch Überlebende – wurden jüdisch und schufen so die Voraussetzungen für eine Gemeinde, zu der viele Konvertiten gehören. “Ich kenne keine deutsch-jüdische Familie, die nicht irgendwann einmal mit einem beit din zu tun hatte”, sagte Steiner.

Selbst vor diesem Hintergrund stechen die aktuellen Umstände hervor, sagte Steiner. Sie sagte, sie stimme Gerstetter weitgehend zu, obwohl sie sich wünschte, die Kantorin hätte ihren Fall nuancierter und innerhalb der jüdischen Gemeinde und nicht in der Mainstream-Presse vorgetragen. Jüdische Gerichte sollten strenger sein, wenn es darum geht, wen sie aufnehmen, sagte Steiner, und neue Konvertiten sollten bescheidener in ihren Zielen sein.

“Ich glaube wirklich, dass die zweite Reihe für einen Konvertiten in der jüdischen Gemeinschaft eine gute Position ist”, sagte sie. “Man kann nicht als Rabbiner dort stehen und das Gebet zum Gedenken an die Opfer des Holocaust sprechen, die vielleicht von den eigenen Vorfahren ermordet wurden. Da gibt es definitiv eine rote Linie.”

Sie fügte hinzu und bezog sich dabei auf das rituelle Bad, in dem ein Untertauchen für die Konversion erforderlich ist: “Man kann dieses [Nazi]-Erbe nicht mit einem Bad in der Mikwe aufgeben.”
Steiner sagte, es sei möglich, sein deutsches Erbe mit der Entscheidung, Jude zu werden, in Einklang zu bringen – aber nur, wenn diese Versöhnung nach sorgfältiger Überlegung erfolge.

“Man muss einen Weg finden, mit diesen Ambivalenzen umzugehen. Das ist es, was die alte Generation von Rabbinern von Konvertiten erwartet hat”, sagte sie. “Und ich glaube, Gesa Ederberg ist eine der Ausnahmen: Sie hat immer gesagt: ‘Ich bin konvertiert, aber ich hätte nie gedacht, dass ich in Deutschland Rabbinerin werden könnte.'”

Mehrere der anderen Mitglieder der progressiven Rabbinerkonferenz sind Konvertiten wie Ederberg. Einige von ihnen haben früher gesagt, dass sie die Konvertierung aufgeschoben haben, um nicht den Anschein zu erwecken, sich mit den Opfern des Holocaust zu identifizieren oder aus opportunistischen Gründen eine Religionszugehörigkeit anzustreben. Aber nachdem sie viele Jahre lang an jüdischen Gemeinden teilgenommen hatten, konvertierten sie schließlich doch – und strebten dann die rabbinische Ordination an.
Deutsche Konvertiten zum Judentum, die Rabbiner sind, sagen, dass der Holocaust in der Tat in ihrer Führung präsent ist.

Ein Rabbiner, der in Deutschland aufgewachsen ist, zum Judentum konvertierte, bevor er ordiniert wurde, und jetzt einer Gemeinde in einem anderen Land dient, sagte, dass häufig Fragen zum Holocaust auftauchen. (Der Rabbiner bat um Anonymität, um die Konversionsdebatte nicht weiter anzuheizen.) Die Gemeinde “wollte wissen, was meine Familie während des Holocausts getan hat und wie ich über den Holocaust denke. Ich habe geantwortet”, so der Rabbiner. Und bei Gedenkveranstaltungen “rahme ich in der Regel ein – und übergebe.”
Wenn Leute Ederberg nach ihrem familiären Hintergrund fragen, erzählt sie, dass ihre beiden Großväter Soldaten im Zweiten Weltkrieg waren, von denen einer in der Schlacht von Stalingrad fiel. “Der andere erzählte mir Jahre später, dass er Mechaniker war und sehr froh war, dass er nicht schießen musste”, sagt sie. “Aber er war trotzdem Teil des Systems.”

“Als Deutscher, der zum Judentum konvertiert ist, hat man dieses besondere Gewicht und die Verantwortung, sich über diese Themen klar zu werden”, fügte Ederberg hinzu. “Und jeder, der mit mir konvertiert, muss sich damit auseinandersetzen.”

Letztlich beklagt Gerstetter in seiner Kolumne einen doppelten Verlust: Die jüdische Gemeinschaft, die durch den Holocaust fast ausgelöscht wurde, baute sich langsam wieder auf, um dann, wie sie sagt, den “Verlust der starken Identifikation zu erleiden, die es in den Jahren nach der Shoah gab.” Selbst wenn, wie Gerstetter vorschlägt, die jüdischen Gemeinden die Konversion bremsen, um ein wackeliges Gleichgewicht gegenüber den geborenen Juden aufrechtzuerhalten, “ist der Zug schon lange abgefahren”, wie Steiner es ausdrückt.
Wie auch immer es weitergeht, es ist wichtig, die Konvertiten unter uns nicht zu untergraben, so Balla: Sie sind Teil der Zukunft. Auch als Rabbiner. “Ich würde nicht vorschlagen, dass ein Konvertit eine Führungsrolle anstrebt. Aber vielleicht besitzt die Person eine Führungsqualität, die sonst niemand hat”, sagte er.

 

Sandra Borchert

Redaktion und Redaktionsleitung