Der Name dieses Festes ist eigentlich sein Datum: „Tu“ ist die Aussprache der hebräischen Buchstaben für die Zahl 15, und es fällt in den hebräischen Monat Schewat.
Traditionell war Tu Bishvat kein jüdisches Fest. Vielmehr markierte es ein wichtiges Datum für die jüdischen Bauern in der Antike. In der Tora heißt es: „Wenn du das Land [Israel] betrittst und einen Baum zur Ernährung pflanzt, sollst du seine Früchte als verboten betrachten. Drei Jahre lang sollen sie für dich verboten sein und nicht gegessen werden“ (Levitikus 19:23). Nur die Früchte von älteren Bäumen durften gegessen werden. Dieses Gesetz warf die Frage auf, wie die Bauern den „Geburtstag“ eines Baumes begehen sollten. Die Rabbiner legten daher den 15. des Monats Schewat als allgemeinen „Geburtstag“ für alle Bäume fest, unabhängig davon, wann sie tatsächlich gepflanzt wurden.
Obstbäumen wurde in der Tora ein besonderer Status zuerkannt, weil sie wichtig für die Erhaltung des Lebens und ein Symbol für Gottes Gunst sind. Sogar in Kriegszeiten warnt Gott die Israeliten: „Wenn ihr in eurem Krieg gegen eine Stadt diese lange belagern müsst, um sie einzunehmen, dürft ihr ihre Bäume nicht zerstören… Sind Bäume des Feldes Menschen, die vor euch in die belagerte Stadt zurückziehen? Nur Bäume, von denen du weißt, dass sie keine Nahrung bringen, dürfen vernichtet werden“ (Deuteronomium 20,19-20).
Zu einem späteren Zeitpunkt legten die Rabbiner des Talmuds vier „neue Jahre“ im jüdischen Kalender fest – Rosch Haschana, das jüdische Neujahrsfest für das Kalenderdatum, ein neues Jahr für die Errichtung der Herrschaft der Könige, ein neues Jahr für die Abgabe des Zehnten der Tiere der jüdischen Bauern an den Tempel und schließlich Tu Bischwat, das neue Jahr für die Bäume (Mischna, Rosh Hashanah 1:1). Die Rabbiner erörterten, warum dieses Datum gewählt wurde; sie sagten, dass Tu Bishvat nach der Wintermitte (normalerweise im Februar) fällt, und kamen zu dem Schluss, dass zu dieser Zeit im Land Israel normalerweise bereits der größte Teil der jährlichen Niederschläge gefallen ist, so dass ein gesunder, wassergesättigter Boden vorhanden ist, in den neue Bäume gepflanzt werden können (Talmud, Rosch Haschana 14a).
Im Mittelalter gaben die Kabbalisten (jüdische Mystiker) Tu Bishvat eine größere spirituelle Bedeutung. Die Kabbalisten sahen in Tu Bischwat ein Vehikel für mystische Ideen und verliehen Tu Bischwat eine neue religiöse Bedeutung und schufen aufwendige neue symbolische Rituale. Nach der lurianischen Kabbala (einer Form der Mystik, die von den Schülern Isaac Lurias studiert wurde) tragen alle physischen Formen – einschließlich des Menschen – einen Funken der göttlichen Gegenwart in sich. Dies ist vergleichbar mit einigen Früchten oder Nüssen, die Samen neuen Lebens und potenziellen Wachstums in sich bergen. In der jüdischen Mystik können menschliche Handlungen diese Funken freisetzen und dazu beitragen, die Präsenz Gottes in der Welt zu erhöhen. An Tu Bischwat aßen die Kabbalisten bestimmte Früchte, die mit dem Land Israel in Verbindung gebracht wurden, um auf diese Weise symbolisch diese göttlichen Funken freizusetzen.
In der heutigen Zeit ist Tu Bishvat zu einem Symbol sowohl für die zionistische Verbundenheit mit dem Land Israel als auch für die jüdische Sensibilität gegenüber der Umwelt geworden. Die frühen zionistischen Siedler in Israel pflanzten neue Bäume, nicht nur um die Ökologie des alten Israel wiederherzustellen, sondern auch als Symbol für das erneute Wachstum des jüdischen Volkes, das in seine angestammte Heimat zurückkehrt. Während relativ wenige Juden weiterhin den kabbalistischen Tu-Bischwat-Seder feiern, begehen viele amerikanische und europäische Juden Tu Bischwat, indem sie Geld an den Jüdischen Nationalfonds spenden, eine Organisation, die sich für die Wiederaufforstung Israels einsetzt.
Für Umweltschützer ist Tu Bishvat ein uralter und authentischer jüdischer „Tag der Erde“, der die Juden über die jüdische Tradition des verantwortungsvollen Umgangs mit Gottes Schöpfung aufklärt, der sich in ökologischem Aktivismus manifestiert. Unter ihnen gewinnen zeitgenössische Versionen des Tu-Bischwat-Seders an Popularität, bei denen Umweltbelange im Vordergrund stehen.