Es gibt viele Fragen in dieser Parascha, die beantwortet werden müssen!
Frage 1: „Und dies sind die Generationen von Jitzchak, dem Sohn Awrahams. Awraham brachte Jitzchak zur Welt“ (25:19). Raschi merkt an, dass es seltsam ist, dass die Abstammung von Jitzchak zweimal wiederholt wird: Wenn Jitzchak der Sohn Awrahams ist, dann ist es logisch, dass Awraham ihn hervorgebracht hat. Warum diese Wiederholung?
Antwort 1: Im Midrasch Tanchuma heißt es, dass Awraham selbst von den Worten der Leetsanim (Witzbolde und Kritiker) beeinflusst wurde, dass Jitzchak nicht das echte Kind von Awraham und Sara sei, weil Sara sehr lange unfruchtbar war. Die Kritiker glaubten, dass Sara von Awimelech, dem König der Philister, schwanger war, von dem sie kurz zuvor gekidnapt worden war.
Aber das ist schwer zu verstehen, denn Awraham war ein Prophet und wusste mit Sicherheit, dass Awimelech Sara nicht einmal berührt hatte.
Doch Awraham befürchtete, dass Saras Kind von Awimelechs Umfeld beeinflusst, worden sein könnte. Da Sara schwanger wurde, kurz nachdem sie Awimelechs Palast verlassen hatte, könnte sie während des Zusammenlebens an den König der Philister gedacht haben, was einen gewissen Einfluss auf die Gesichtszüge des Embryos gehabt haben könnte. Deshalb hat G’tt dafür gesorgt, dass sich Jitzchak und Awraham wie zwei Erbsen einer Schote gleichen. So wurde ein für alle Mal klar, dass Sara chas weschalom nicht einmal an Awimelech gedacht hatte.
Frage 2: „Und die Kinder kämpften in ihr“ (Gen. 25:22). Was fürchtete Rivka so sehr, dass sie HaSchem um Rat fragte?
Antwort 2: Als Rivka an den Türen der Tora-Lehrhäuser von Schem und Ewer vorbeiging, versuchte Ja’akow ihren Körper zu verlassen. Aber als sie an den Götzentempeln vorbeikam, versuchte Esau, herauszukommen. Riva war sehr besorgt darüber, dass sie ein Kind in sich trug, das unschlüssig war. Sie fürchtete, ein Kind zu bekommen, das sowohl die Tora-Lehrhäuser als auch die Götzentempel besuchen würde. Sowohl G’tt als auch Ba’al zu dienen, wird vom Propheten Elijahu als „Doppelgesichtigkeit“ abgelehnt. Heuchelei steht im Judentum noch tiefer als Apostasie. Rivka wurde durch die Ankündigung HaSchems beruhigt, dass sie nicht nur ein Kind, sondern Zwillinge in ihrem Leib hatte, von denen das eine zum Götzendienst und das andere zum Toralernen neigte. Ein schwacher Trost. Dennoch fühlte sie sich beruhigt, dass sie keine gespaltene Persönlichkeit in sich trug.
Frage 3: „Zwei ‚ge’im‘ Völker (Vornehme) sind in deinem Schoß“ (Gen. 25,23). Wer sind diese beiden Ge’im und warum zitiert Raschi dawke diese Übersetzung/Erklärung?
Antwort 3: Im Talmud (B.T. Awoda Zara 11a) wird erklärt, dass diese beiden „Vornehme“ der edomitische (römische) Antoninus und Rabbi Yehuda Hanassi – der Herausgeber der Mischna – waren, auf dessen Tisch es weder im Sommer noch im Winter an Rettich und Salat fehlte. Beide waren sehr reich. Der Talmud will damit deutlich machen, dass Esau zwar diese materielle Welt erben würde und Ja’akow die zukünftige Welt, dass sie aber nicht unbedingt immer auf entgegengesetzten Seiten stehen würden. Manchmal wäre es möglich, dass Ja’akow auch an den Segnungen dieser Welt teilhaben würde. Letztendlich geht es um die kawana, die Absicht bei der Verwendung von Materie. Esau nutzte seine irdischen Segnungen hauptsächlich für seine Leidenschaften, während Ja’akow versuchte, alles Physische in das Zeichen des Himmlischen zu stellen. Rabbi Yehuda Hanassi teilte den gleichen Reichtum wie Antoninus, aber er verwendete seinen Reichtum für höhere Zwecke. Kurz vor seinem Tod hob er den Finger zum Himmel und erklärte, dass er diese Welt nie selbstsüchtig genossen habe, nicht einmal mit seinem kleinen Finger.
Frage 4: „Und zwei Völker werden sich von deinen Eingeweiden trennen“ (25:23). Warum mussten sich Esau und Ja’akow unmittelbar nach ihrer Geburt trennen?
Antwort 4: Raschi erklärt, dass sich die Wege von Ja’akow und Esau sofort nach der Geburt trennen würden, Esau zum Bösen und Ja’akow zum Guten. Warum hatten Zaddikim wie unsere Erzväter Awraham und Jitzchak Kinder wie Esau und Jischmael? Der Zohar (Mystik) weist darauf hin, dass die Kraft der Sitra Achra und Tuma (unreine, okkulte Kräfte) umso stärker wird, je mehr Chajut – Lebenskraft der Keduscha (Heiligkeit) sie anziehen kann. Awraham und Jitzchak waren die Inspiration für die Weihe an das himmlische Erbe. Keduscha (Heiligkeit) hat durch sie einen Wert in der Welt.
Deshalb wurden ihnen dawke Kinder geboren, die sich weigerten, der Linie der Keduscha zu folgen und die Tuma anzogen. Jede Aktion löst eine Reaktion aus. Mit der Keduscha unserer Awot (Erzväter und -mütter) wurde Klal Jisrael (das Jüdische Volk) aufgebaut. Das ruft natürlich Gegenkräfte auf den Plan. Das erklärt, warum es Tuma in der Welt gibt. Je mehr Keduscha, desto mehr Tuma wird erzeugt, um Gut und Böse im Gleichgewicht zu halten, so dass der freie Wille gewährleistet ist. „Ze le’umat ze asa Elokim – G’tt schuf Keduscha und Tuma – zu gleichen Teilen, um dem Menschen die freie Wahl zu geben. Je größer der Jetser tov – die Neigung zur Erhebung, desto stärker der Jetser hara – die irdischen Begierden.
Frage 5: „Bitte gib mir etwas von dem Roten zu essen“ (25:30). Der hebräische Wortlaut des Satzes „Gib mir etwas zu essen“ zeigt, dass Esau gegen seinen Willen aß.
Frage 5a. Warum bat Esau nicht um eine richtige Se’uda (Mahlzeit) mit Fleisch und Wein?
Frage 5b. Außerdem ist es seltsam, dass Ja’akow das Erstgeburtsrecht für Linsen zu kaufen scheint, die gar nicht ihm gehören, sondern seinem Vater und seiner Mutter.
Frage 5c. Wie kann man ein Erstgeburtsrecht verkaufen?
Frage 5d: Warum war Esau 50 Jahre später wütend auf Ja’akow, als dieser sich als Esau verkleidete und den Segen Jitzchaks für die Erstgeborenen erhielt? Hatte er sein Erstgeburtsrecht nicht richtig verkauft?
Antwort: 5c und 5a. Wahrscheinlich ist mit dem Verkauf des Erstgeburtsrechts gemeint, dass Esau jede Form von ruchniut (Spiritualität) mied und sie auf Ja’akow übertrug. Als Gegenleistung wollte er die gesamte gaschmiut (Materie) dieser Welt. Kurz vor dem „Deal“ zwischen Ja’akow und Esau starb Awraham. Ja’akow kochte ein Linsengericht, um seinem Vater Jitzchak nach dessen Tod eine erste se’udat hawra’a (Mahlzeit der Stärke und des Trostes) anzubieten. Linsen ähneln etwas Rundem, das sich dreht. Ja’akow gab also seinem Vater Jitzchak einen Hinweis. So wie die Linse rund ist, dreht sich die Trauer wie ein Rad durch die Welt.
Aber Esau hatte keinen Glauben an die Vorsehung G’ttes und keinen Glauben an die zukünftige Welt. Tatsächlich weigerte sich Esau, diese Linsen während der Trauerzeit zu essen, weil dies ein Zeichen dafür gewesen wäre, dass er an die Ewigkeit der Seele und die zukünftige Welt glaubte. Schließlich musste Esau diese Linsen essen, weil es im Haus nichts anderes gab.
das Recht, die Opfer zu bringen
Als Ja’akow sah, dass Esau die Linsen als Zeichen der Trauer über den Verlust der geistigen Botschaft Awrahams verschmähte, wenig Gefühl für geistige und religiöse Angelegenheiten aufbrachte und schon gar nicht an die Ewigkeit der Seele glaubte, bat er ihn, sein Erstgeburtsrecht zu verkaufen. Dies bedeutete, dass Esau das Recht, die Opfer zu bringen, auf Ja’akow übertrug. Darauf antwortete Esau: „Ich werde bald sterben, wozu brauche ich das Erstgeburtsrecht? Esau glaubte, dass er sterben würde und dass es keine zukünftige Welt gäbe (chas weschalom).
unsere materielle Welt hemmungslos zu genießen
Antwort 5b: Er empfand nichts für geistige und nichts für religiöse Angelegenheiten. Stattdessen wollte er das „Recht“, unsere irdische materielle Welt hemmungslos zu beherrschen und zu genießen: „und er verachtete das Erstgeburtsrecht“, weil er dachte, es sei nichts wert. Deshalb „verkaufte er es an Ja’akow“.
Die Linsensuppe war nicht der Preis für das Erstgeburtsrecht, denn Ja’akow sagt später: „Verkaufe mir heute das Erstgeburtsrecht, das dir gehört“. Es wird nicht eindeutig erwähnt, dass das Erstgeburtsrecht anstelle der Linsen verkauft wird. Ja’akow bot Esau eine große Geldsumme für das Erstgeburtsrecht. Die Linsen waren lediglich eine Art „Business-lunch“ oder Zeugnis für die Gültigkeit des Verkaufs. Die Linsen mögen der Grund dafür gewesen sein, dass Esau sein Erstgeburtsrecht verkaufte, aber bestimmt nicht der Preis für den Verkauf.
Diese Welt war nie Teil der Abmachung gewesen
Antwort 5d: Als Ja’akow später die Beracha (den Segen) erhielt, war es klar, dass Esau nicht wütend sein konnte, weil Ja’akow ihn betrogen hatte. Aber als Jitzchak Ja’akow auch irdische und materielle Segnungen gab, wurde Esau wütend und dachte, er sei betrogen worden, weil er Ja’akow gerade „diese Welt“ im Tausch gegen das Erstgeburtsrecht (für die Opfer) abgekauft hatte. Esau war wütend, weil Ja’akow drohte, ihm auch diese Welt wegzunehmen. Aber das war nie Teil der Abmachung gewesen…
Beraubte Ja’akow Esau des Segens von Jitzchak?
Frage 6. „Und es geschah, als Jitzchak alt wurde“ (27:1). Jitzchak war der erste in der Tora, der gelitten hat. Wie ist das möglich?
Antwort 6: Jitzchak bat G’tt um jisurim (Bestrafungen und Qualen). Jitzchak sagte zu G’tt: „Herr der Welt, wenn jemand stirbt, ohne gelitten zu haben, wird er in der zukünftigen Welt eine sehr harte Prüfung erleben. Aber sobald jemand in dieser Welt Probleme und Schmerzen erfahren hat, ist das Urteil in der Welt der Wahrheit nicht mehr so streng“. Dann sagte G’tt zu ihm: „Du hast um eine gute Sache gebeten, und mit dir will ich beginnen. Vom Beginn des Buches Bereschit bis zur Erblindung Jitzchaks wird der Schmerz nicht erwähnt. Als Jitzchak alt wurde, gab G’tt ihm jisurim, weil er blind wurde.
jisurim in dieser Welt wie Kappara (Sühne) für ihre Awerot
Zaddikim wollen, dass die jisurim in dieser Welt Kappara (Sühne) für ihre Awerot (Übertretungen) erhalten, damit sie unversehrt in die Olam Haba eingehen können. G’tt hat seine Bitte erfüllt und die Kraft, den jisurim zu widerstehen, haben wir von Jitzchak geerbt. Deshalb wollte Jitzchak Ja’akow nur mit Berachot für die geistige Welt segnen, was eine gewisse Strenge und Härte impliziert. Jitzchak ging es nicht so sehr um das Leiden in dieser Welt, sondern vielmehr darum, die zukünftige Welt unversehrt zu erreichen. Es war Rivka, der es durch eine List gelang, dafür zu sorgen, dass Ja’akow auch diese Welt haben würde und die materielle Umgebung nutzen würde, um eine höhere Spiritualität zu erlangen.
Frage 7. „Ja’akow näherte sich Jitzchak, seinem Vater, der ihn berührte und sagte: ‚Die Stimme ist Ja’akow Stimme, aber die Hände sind die von Esaw‚“. (27:22). Es gibt drei Erklärungsebenen für diesen letzten Satz.
Antwort 7a: Ja’akows Macht liegt in seiner Stimme, aber Esaw benutzt seine Hände, um Macht auszuüben.
Antwort 7b: Rabbi Pinchas gibt eine andere Interpretation von „die Stimme ist die Stimme von Ja’akow“: wenn Ja’akows Stimme nicht gehört wird, dann „sind die Hände Esaus“: Ihm wird befohlen, zu kommen und Israel anzugreifen. Aber wenn Ja’akow mit klarer Stimme spricht, sind die Hände von Esaw machtlos.
Wenn die Stimme Ja’akows erklingt, hat Esaw keine keine Macht
Rabbi Abba ben Kahana sagte: Die größten Philosophen der Geschichte waren Bile’am, der Sohn von Be’or, und Abnomos von Gadara. Alle Menschen versammelten sich bei Abnomos und fragten ihn: ‚Meinst du, wir können dieses (Jüdische) Volk unterdrücken?‘ ‚Geht in ihre Synagogen und Schulen‘, antwortete er, ‚und wenn ihr dort Kinder mit lauter Stimme findet, könnt ihr sie nicht unterdrücken; wenn nicht, wird es euch sicher gelingen, denn so haben schon ihre Vorfahren gesprochen: „Die Stimme ist die Stimme Ja’akows“: Wenn die Stimme Ja’akows in den Synagogen und Schulen deutlich erklingt, hat Esaw keine Hände und keine Macht.
Der ideale Jude lernt Tora und arbeitet
Antwort 7c: Dieser Mann ist der ideale Yehudi: Er lernt und arbeitet. Dieser Mann hat die Beracha verdient. Erläuterung: Jitzchak wollte Esau segnen. Aber er zögert. Warum spricht der blinde Jitzchak den Segen für Ja’akow? Er konnte an seiner Stimme hören, wer vor ihm stand!
Denn der Mann, der vor ihm stand, war der ideale Jude: Die Hände waren die Hände von Esau und die Stimme war die Stimme von Ja’akow. Die Hände stehen für die Arbeit und die Stimme für das Lernen der Tora. Der ideale Jude arbeitet und lernt Tora, genau wie Ja’akow es tat. Jitzchaks Ziel war die Fortführung der Jüdischen Tradition. Er wollte sie mit einem Segen stärken. Er segnete den idealen Juden und nicht einen seiner Söhne.
Frage 8. „Als er sich ihm näherte und ihn küsste und den Geruch seiner Kleider roch, segnete er ihn“ (27:27). Ziegenfelle riechen furchtbar übel. Wie kann Jitzchak also den Segen sprechen?
Antwort 8: Rabbi Jochanan sagte dazu im Midrasch: Nichts riecht schmutziger als frische Ziegenfelle, und doch heißt es, dass Jitzchak, als er den Geruch Ja’akows Kleidung roch, ihn segnete! Doch als Ja’akow das Haus seines Vaters betrat, kam der Geruch von Gan Eden (Paradies) mit ihm. Das ist die Bedeutung des Verses: „Siehe, der Duft meines Sohnes ist wie der Duft des Feldes, das G’tt gesegnet hat“. Aber als Esaw zu seinem Vater kam, nahm er den Duft des Gehinoms mit sich. Deshalb war Jitzchak furchtbar erschrocken, als er entdeckte, dass es Esaw war, der vor ihm stand.
Frage 9. „G’tt wird euch vom Tau der Erde geben“ (27:28). Was ist die Erklärung für diesen Pasuk?
Antwort 9: Es steht geschrieben: „Meine Wurzel ist ausgebreitet bis zum Wasser“ (Hiob 29:19). Hiob sagte, dass – weil seine Tür immer für Gäste offen war – es geschah, dass er eine saftige Ernte hatte, während alle anderen karge Felder ernteten. Was ist der Beweis dafür? Meine Wurzel reichte bis zum Wasser, und der Tau lag die ganze Nacht auf meinem Zweig. In diesem Sinne sagte Ja’akow: „Weil ich mich mit dem Studium der Torabeschäftige, die mit Wasser verglichen wird, wurde ich mit Tau gesegnet, wie es oben geschrieben steht“.
Der Tau bezieht sich auch auf das Manna, das in der Wüste herabkam und zwischen zwei Schichten von Tau lag, um das Jüdische Volk während seiner 40-jährigen Reise durch die Wüste zu ernähren um Tora zu lernen. Das ist der Grund, warum wir am Schabbat die Challes bedecken, um uns an den Tau zu erinnern, der in der Wüste auf dem Manna lag. Tora und Manna sind beide geistige Nahrung für die Seele. Beide werden mit den Segnungen des Taus verglichen, denn Wasser sorgt für Wachstum und Blüte.
Frage 10. Völker werden dir dienen und Nationen werden sich vor dir verneigen“ (27:29). Auf wen bezieht sich dieses Dienen und Verbeugen?
Antwort 10: Dies bezieht sich auf die Kinder von Jischma’el und Ketura, während „sei Herrscher über deine Brüder“ sich auf Esaw und seine Nachfahren bezieht.
Frage 11: „Diejenigen, die dich verfluchen, sind verflucht, und diejenigen, die dich segnen, sind gesegnet“ (27:29). Vergleichen Sie dies mit (Bemidbar 27: 29). Was fällt uns auf?
Antwort 11: An anderer Stelle heißt es umgekehrt: „Gesegnet sei jeder, der dich segnet, und verflucht sei jeder, der dich verflucht“ (Bemidbar 27,29). Der Grund für diesen Unterschied ist, dass Bile’am als Feind mit einem Segen beginnt und mit einem Fluch endet, denn jemand, der Böses im Sinn hat, beginnt gerne mit etwas Süßem, damit der bittere Geschmack des Fluchs noch lange nachhallt. Bei Jitzchak ist es genau umgekehrt. Er beginnt mit einem Fluch und endet mit einem Segen. Aus Liebe zu seinem Sohn beginnt er mit dem Fluch der Feinde, damit der Segen länger nachklingt.
Frage 12. „Dann ging Esau zu Jischmael und heiratete Machalat“ (28:9). Namen haben in der Tora oft eine zusätzliche Bedeutung. Bedeutete die Heirat Esaus mit Machalat eine Stärkung oder letztlich eine Schwächung seiner religiösen Identität?
Vergebung oder schwächen?
Antwort 12: Darüber gibt es im Midrasch eine unterschiedliche Meinung. Nach Rabbi Jehoschu’a ben Levi suchte Esau eine Erhöhung seines religiösen Niveaus, und er bekam sie. Doch laut Rabbi Eliezer schwächte diese Ehe seine spirituellen Bestrebungen. Die Tora deutet dies in einem Hinweis auf den Namen von Esaus neuer Frau an. Machalat kann von dem Verbstamm ‚vergeben‘ abstammen. Das bedeutet, dass Esaus Awerot (Übertretungen) vergeben wurden.
Aber wenn wir Machalat von der Wurzel „schwächen“ ableiten, bedeutet das, dass seine Heirat mit Machalat in den Augen seines Vaters Jitzchak doch vielleicht gut gewesen sein mag („Da sah Esau, dass die Töchter von Kena’an in den Augen seines Vaters Jitzchak schlecht waren“ (28:8), aber dennoch nicht zur Erhöhung seines geistigen Niveaus beigetragen hat, weil die richtigen Absichten fehlten.
Dieser Unterschied im Verständnis spiegelt sich in einer Meinungsverschiedenheit zwischen den `Ba’alei keria‘ – den Tora-Vorlesern – wider. Manche lesen Machalat mit einem Kamats (langer a- oder o-Laut), und dann kommt es von der Wurzel „verzeihen“. Andere lesen es mit einem patach (kurzes a) und dann käme es von der Wurzel des Schwächens.
Author: © Oberrabbiner Raphael Evers
Foto: Isaac Blessing Jacob | © 1637 painting by Giuseppe Ribera
