Eine kurze Geschichte des Chametz-Verkaufs

Lesezeit: 8 Minuten

Während wir uns in dieser Woche auf Pessach vorbereiten, werden viele Juden auf der ganzen Welt ein Formular „Mechirat Chametz„, „Verkauf von Chametz„, ausfüllen, das sie vermutlich von der Verantwortung entbindet, einen Teil des Chametz in ihrem Besitz zu vernichten. Die Idee ist, dass eine Person das Chametz, das sie behalten möchte, beiseite legen und an einen Nichtjuden „verkaufen“ kann. Nach Pessach wird dieses Chametz „zurückgekauft“, und der Jude kann das Chametz wieder verwenden.

Damit soll vermieden werden, dass die Mitzwa bal yera’eh (2. Mose 13,7), d. h. dass kein Chametz in seinem Besitz „gesehen“ werden darf, und bal yimatzeh (2. Mose 12,19), d. h. dass kein Chametz in seinem Besitz „gefunden“ werden darf, übertreten wird. Indem man es versteckt und vorübergehend „verkauft“, ist das Chametz technisch gesehen nicht mehr im Besitz des Juden und kann nicht gesehen werden. Woher kommt diese interessante Neuerung?

Um mechirat chametz zu verstehen, müssen wir fast zwei Jahrtausende bis zur Mischna zurückgehen. Dort lesen wir zum ersten Mal über den Verkauf von Chametz: „Solange man [Chametz] essen darf, darf man es auch an seine Haustiere, an nicht domestizierte Tiere und an Vögel verfüttern; und man darf es an einen Nichtjuden verkaufen; und es ist erlaubt, daraus Nutzen zu ziehen…“(Pesachim 2:1)

Solange noch nicht der Pessach-Feiertag ist und man Chametz essen darf, kann man es auch an Tiere verfüttern, es verkaufen oder irgendeinen Nutzen daraus ziehen. Sobald Pesach begonnen hat, sind all diese Dinge verboten. Der Talmud(Pesachim 21a) stellt die Frage, wozu die Erwähnung, dass man es verkaufen darf? Wenn man Chametz essen darf, darf man es natürlich auch verkaufen!

Die Antwort ist, dass die Mischna zwischen zwei Meinungen über den Verkauf von Chametz unterscheidet: die von Beit Hillel und die von Beit Schammai. Bekanntlich war Beit Schammai in der Regel viel strenger, und so ist es auch in dieser Frage. Beit Schammai vertrat die Ansicht, dass man Chametz nicht direkt vor Pessach an einen Nichtjuden verkaufen durfte, wenn der Nichtjude das Chametz an Pessach essen würde! Man konnte das Chametz nur verkaufen, wenn man sicher war, dass der Nichtjude es vor Pessach verzehren würde. Mit anderen Worten, ein Jude kann nicht der Vermittler von jemandem sein, der Chametz an Pessach isst, selbst wenn dieser jemand ein Nichtjude ist!

Beit Hillel war nachsichtiger und erlaubte den Verkauf des Chametz zu jeder Zeit vor Pessach, denn wenn es einmal an einen Nichtjuden verkauft wurde, ist es nicht mehr unsere Angelegenheit, was er damit tun könnte. Die Mischna musste also erwähnen, dass man Chametz verkaufen darf, solange man es essen kann, um klarzustellen, dass die Halacha mit Beit Hillel übereinstimmt, wie es normalerweise der Fall ist.

Zu diesem Zeitpunkt haben wir noch nichts gesehen, was dem heutigen Verfahren des mechirat chametz ähnelt. (In der Tat sehen wir, dass Beit Schammai vehement gegen mechirat chametz gewesen wäre!) Wir müssen uns nun einer Tosefta zuwenden, die eine zusätzliche Lehre aus mischnäischer Zeit ist. In der Tosefta Pesachim 2:6 lesen wir: „Ein Jude und ein Nichtjude, die sich auf einem Schiff befinden, und der Jude hat Chametz in seinem Besitz – er kann es an den Nichtjuden verkaufen oder ihm schenken, und dann kann er es nach Pessach zurückerwerben, aber nur, wenn er es vollständig weggegeben hat.“

In diesem einzigartigen Fall befindet sich ein Jude auf einer langen Seereise und sitzt während des Pessachfestes auf einem Schiff fest. Das Chametz einfach zu vernichten oder über Bord zu werfen, wäre unlogisch und riskant, da ein Schiff auf See nur begrenzte Lebensmittelvorräte hat und die Reise noch viele Wochen dauern kann. Also kann der Jude das Chametz einem nichtjüdischen Mitreisenden geben oder verkaufen, und wenn das Chametz von dem Nichtjuden während des Pessachfestes nicht verzehrt wurde, kann der Jude es danach zurückkaufen.

Die Tosefta stellt klar, dass der Jude es vollständig(gemurah) und ohne Bedingungen übergeben muss. Der Nichtjude kann damit tun und lassen, was er will, und vielleicht alles verzehren, bevor der Jude die Möglichkeit hat, es zurückzubekommen. Auf dieser Grundlage können wir die Halacha verstehen, wie sie später vom Shulchan Arukh(Orach Chaim 448:3) kodifiziert wurde:

…wenn [das Chametz] vor Pessach an einen Nichtjuden gegeben oder verkauft wurde, um außerhalb des Hauses des Juden aufbewahrt zu werden – selbst wenn der Jude es an den Nichtjuden verkauft hat und weiß, dass [der Nichtjude] es überhaupt nicht anrühren wird, sondern es für ihn bis nach Pessach aufbewahrt und es ihm dann zurückgibt – ist es erlaubt, aber nur, wenn er es vollständig und ohne Bedingungen weggegeben hat…

Hier sehen wir, dass das Chametz vollständig verkauft und aus dem Haus des Juden in den Besitz des Nichtjuden überführt werden muss. Der Verkauf muss endgültig und bedingungslos sein. Der Shulchan Arukh fügt hinzu, dass es nicht erlaubt ist, es unter der Bedingung wegzugeben, dass es zurückgegeben wird (es ist erlaubt, dem Nichtjuden vorzuschlagen, dass er es vielleicht später zurückkaufen möchte, wenn es verfügbar ist). Im umfangreicheren Beit Yosef (der „Vollversion“ des Shulchan Arukh) sagt er, dass der Verkauf ungültig ist, wenn es irgendeine Bedingung für den Verkauf gibt, und die Person hat die beiden Mitzwas von bal yera’eh und bal yimatzeh übertreten .

Er sagt auch, dass das Chametz außerhalb des Hauses des Juden sein muss (michutz labayit). Wenn dies nicht ordnungsgemäß und in Übereinstimmung mit diesen Halachot geschieht, sagt der Beit Yosef, dass eine Person „die größte Täuschung“ begangen hat. Man kann bereits sehen, wie das heutige Verfahren des mechirat chametzdoes

-die an Bedingungen geknüpft ist, nicht wirklich ein endgültiger Verkauf ist (sondern nur eine Anzahlung) und das Haus des Juden überhaupt nicht verlässt, äußerst problematisch ist! Wie ist es dazu gekommen?

Polnisches Bier

Die erste Autorität, die den Verkauf von Chametz und die Aufbewahrung auf dem eigenen Grundstück erlaubt, ist der Bach (Rabbi Yoel Sirkis, 1561-1640). Er erklärt sorgfältig, warum er dies erlaubte. Als er in Polen lebte, war die Bierherstellung eines der wichtigsten Geschäfte für die dortigen Juden (die in Bezug auf die Ausübung von Berufen stark eingeschränkt waren). Bier ist vergorenes Getreide und zertifiziertes Chametz. Ein jüdischer Bierbrauer konnte unmöglich sein ganzes Chametz und seine Bierherstellungsausrüstung loswerden, ohne massive finanzielle Verluste zu erleiden, und auch die gesamte Ausrüstung, die Vorräte und die Fässer konnten nicht aus dem Besitz des Juden transferiert werden.

Daher erlaubte der Bach, Chametz zu verkaufen, es aber auf dem eigenen Grundstück zu behalten. Es handelte sich jedoch um einen vollständigen Verkauf ohne weitere Bedingungen, der individuell zwischen Geschäftsinhabern und Nichtjuden abgewickelt wurde, wobei die entsprechenden Geldbeträge tatsächlich ausgetauscht wurden.

Erst in den letzten zwei Jahrhunderten hat sich das mechirat chametz, wie wir es kennen, entwickelt, wobei ein Rabbiner oder ein anderer Vertreter im Namen vieler Juden, wenn nicht sogar der ganzen Gemeinde oder Stadt, gegen eine symbolische und winzige Kaution „verkauft“. Und in jüngster Zeit kann nun jeder sein Chametz verkaufen – unabhängig davon, ob er ein Chametz-bezogenes Geschäft hat oder nicht, ob er finanzielle Verluste erleidet oder nicht, und ob es überhaupt notwendig ist oder nicht. All dies ist äußerst besorgniserregend. Der Vilna Gaon würde sich an solchen Verkäufen nicht beteiligen und wies an, dass „verkauftes“ Chametz nicht verzehrt werden darf(Ma’aseh Rav 180-181).

Rav Shlomo Zalman Auerbach erlaubte den Verkauf, würde aber selbst keinen „verkauften“ Chametz verzehren. Rav Moshe Feinstein erlaubte es ebenfalls, schlug aber persönlich vor, kein echtes Chametz zu verkaufen, sondern nur Dinge mit fragwürdigem Chametz-Status. In ähnlicher Weise riet Rav Joseph B. Soloveitchik, kein echtes Chametz zu verkaufen, sondern nur Waren, in die Chametz eingemischt sein könnte (was nach Meinung einiger nur rabbinisch verboten ist).

Heute ist der Verkauf von Schametz halachisch erlaubt und wird allgemein akzeptiert. Wenn man es tun muss, kann man es natürlich tun. Einige Rabbiner bestehen vielleicht darauf, weil sie wissen, dass der Großteil ihrer Gemeinde säkular ist und Chametz nicht ordnungsgemäß beseitigen wird, so dass der Verkauf die Sünde abmildern wird – und das ist ein gutes Argument. Wenn man jedoch bedenkt, wie streng wir an Pessach sind und wie viel Zeit und Mühe wir in die Reinigung und Vorbereitung stecken, ist es dann für die zutiefst engagierten, Tora-treuen und gottesfürchtigen Juden sinnvoll, Chametz zu Hause aufzubewahren und es zu „verkaufen“?

Lohnt es sich, das Risiko einzugehen, möglicherweise eine der wichtigsten Mitzwa der Tora zu übertreten? Oder sich an etwas zu beteiligen, das, wenn auch nur mit einer geringen Wahrscheinlichkeit, eine „große Täuschung“ sein könnte? Es ist unbestreitbar viel besser, sich wirklich von allem Chametz in seinem Besitz und auf seinem Grundstück zu befreien, wie es die Tora vorschreibt, und die Mitzwot ohne jeden Zweifel zu erfüllen. Hier sind also einige hilfreiche Tipps:

Zunächst einmal gibt es viele Dinge, die eigentlich kein Chametz sind und nicht verkauft oder zerstört werden müssen. Dazu gehört alles, was in die Kategorie der Kitniyot fällt, sowie fast alle rohen Mehle und rohen Körner (die nicht verarbeitet, mit Wasser vermischt oder auf irgendeine Weise fermentiert wurden). So kann man zum Beispiel Säcke mit rohem Reis oder Bohnen aufbewahren und muss sich keine Sorgen machen, dass sie chametz sind oder „verkauft“ werden müssen.

Das Gleiche gilt für alle Arten von nicht koscheren, für Pessach zertifizierten Waren wie Thunfischdosen, Softdrinks, Kartoffelchips usw. Diese Dinge sind nicht für Pessach zertifiziert und können daher am Feiertag nicht gegessen werden, aber theoretisch sollten sie kein Chametz enthalten (überprüfen Sie die Zutatenliste, um sicherzugehen) und können einfach weggestellt werden.

Das Gleiche gilt für die meisten glutenfreien Produkte, die im Allgemeinen chametzfrei sind. Bei Dingen wie Keksen, Nudeln und Burekas handelt es sich mit Sicherheit um Chametz und sie müssen entsorgt werden. Wenn man ganze Packungen übrig hat, spendet man sie am besten an eine örtliche Lebensmittelbank. Auf diese Weise erfüllt man zwei Mitzwas auf einmal: man hilft den Bedürftigen und wird Chametz los! Die schwierigste Kategorie ist die der alkoholischen Getränke. Alkohol entsteht durch Gärung, aber die Alkoholverbindung selbst ist kein Chametz (sonst dürften wir natürlich keine vier Tassen Wein trinken).

Das Problem liegt bei Alkohol, der aus Chametz gewonnen wurde. Bier ist vollständig chametz, da es aus fermentiertem Getreide hergestellt wird und das Endprodukt voll von diesem Getreide ist. Bier muss vor Pessach getrunken oder vernichtet werden. Wenn Sie überschüssiges Bier haben, verschenken Sie es an einen nicht-jüdischen Nachbarn oder Kollegen.

Whiskey und Wodka sind ein wenig komplexer. Sie werden aus vergorenem Getreide hergestellt, durchlaufen dann aber einen Destillationsprozess, der sehr raffiniert ist. Nur der Alkohol kommt durch, und kein Getreide bleibt übrig. Aus diesem Grund sind Whiskey und Wodka völlig glutenfrei (Bier hingegen nicht). Im Falle von Whiskey kommt das Aroma nachträglich aus den Fässern. Whiskey und Wodka werden also aus fermentierten Körnern hergestellt, enthalten aber keine fermentierten Körner. Sie haben daher einen fragwürdigen Chametz-Status. Obwohl sie am Pessachfest sicher nicht verzehrt werden können, ist es unwahrscheinlich, dass sie vernichtet oder „verkauft“ werden müssen.

Außerdem, selbst wenn eine kleine mikroskopisch kleine Spur eines Korns im Wodka oder Whiskey zurückgeblieben ist, geben wir vor Pessach eine kritische Erklärung ab, dass jedes verirrte mikroskopische Chametz, das wir haben könnten, ohnehin null und nichtig ist und wie Staub betrachtet wird. Die Realität ist, dass es immer eine mikroskopische Verunreinigung mit Chametzpartikeln geben kann (auch im Wein und sogar bei Matze, daher die Strenge der Gebrokts! Auf diese Weise kann man ein Mechirat Chametz ganz vermeiden und die Mitzwot der Tora in höchstem Maße erfüllen.