Warum Musik für das jüdische Gebet von grundlegender Bedeutung ist

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Musik ist die immateriellste und flüchtigste aller Kunstformen. Wir können Musik nicht sehen, wir können sie nicht mit den Händen greifen, aber wir können fühlen, wie sie durch uns und die Welt wirkt. Als solche steht die Musik für unsere Verbindung zum Göttlichen, zueinander und zu allem. Musik ist ein wortloses Gebet, das unsere Vorstellungskraft für die göttliche Quelle allen Lebens öffnet.

Im hebräischen numerologischen System, das als Gematria bekannt ist, sind die Zahlenwerte der Wörter für Gebet, Tefillah, und Lied, Schirah, identisch. Daraus können wir ersehen, dass Musik eine Form des Gebets und das Gebet eine Form der Musik ist. Sie sind wie zwei Beine des spirituellen Throns, die sich gegenseitig stützen. In der Tat lehrt uns der Talmud, dass Musik und Gebet praktisch gleichbedeutend sind, indem er erklärt: Wo Gesang ist, da ist auch Gebet – Berakhot 6a

Woher rührt diese Verbindung? Ist es möglich, dass Musik unsere Ohren und unsere Herzen öffnen kann, so dass wir die Nuancen und Feinheiten der Welt um uns herum besser wahrnehmen können? Wenn wir unseren Mund öffnen und unsere unvollkommenen Lieder singen, können wir uns dann mit den göttlichen Liedern der gesamten Schöpfung verbinden? Können unsere Gebetsgesänge die Pforten des Himmels öffnen? Können unsere Melodien göttliche Geheimnisse entschlüsseln?

Die jüdische Tradition legt nahe, dass dies möglich ist. Die Propheten des alten Israel umgaben sich mit Musik und nutzten deren Kraft, um in eine ekstatische Stimmung zu gelangen. In einer Geschichte wollte der Prophet Elisa das Wort Gottes hören und bat einen Musiker, zu spielen. Sobald der Musiker spielte, setzten die prophetischen Fähigkeiten Elisas ein: „Und als der Musiker spielte, war die Hand Gottes auf ihm.“ II. Könige 3:15

In einer anderen Geschichte schloss sich Saul, der noch nicht König geworden war, einer umherziehenden Gruppe von Propheten und Musikern an, die Harfe, Trommel und Flöte spielten, um die Propheten in einen Zustand erweiterten Bewusstseins zu versetzen. I Samuel 10:5-6 Diese drei Instrumente – Harfe, Trommel und Flöte – stehen für die drei paradigmatischen Elemente der Musik: Harmonie, Rhythmus und Melodie.

Saul, der sich der Parade der Musiker anschloss, stellte fest, dass diese musikalisch-prophetische Erfahrung es dem Geist Gottes erlaubte, auf ihm zu ruhen und ihn in einen ish acher, eine andere Person, zu verwandeln, eine andere Realität von sich selbst zu finden, in der er nicht nur fähig wurde, zu prophezeien, sondern auch den Thron Israels zu besteigen.

Man kann annehmen, dass die Musik den Propheten die Ohren öffnete und sie befähigte, die göttliche Stimme zu hören, die durch sie sprach. In diesem Sinne wirkte die Musik wie eine Elite-Aufklärungseinheit, die sich durch die Schutzwälle und Barrieren der Propheten schlich, oder wie ein umschmeichelnder Liebhaber, der seine Geliebte umwirbt. Die Musik ebnete den Weg für die Verleihung der großen Gabe der göttlichen Liebe, der Prophezeiungen, die wir zumindest teilweise in den Worten der Tora und in der späteren Dichtung und Schrift erhalten haben.

Ist es möglich, dass die Musik uns auch helfen kann, andere Bereiche zu betreten und alternative Realitäten zu entdecken, in denen wir nach besseren Versionen von uns selbst streben können? Kann Musik uns für unsere eigenen Inspirationen und Gebete öffnen, so wie sie uns die Wege der Propheten eröffnete?

Der chassidische Meister Nachman von Breslov aus dem 18. Jahrhundert vertritt die Ansicht, dass von dieser Quelle der Prophezeiung noch etwas übrig sein könnte, auf das wir zugreifen können. Ein heiliger Musiker, so erklärt er, wird Chazzan genannt – ein hebräisches Wort mit der gleichen Wurzel wie das Wort Hazon, das „Vision“ bedeutet und auch die gängige moderne Bezeichnung für einen Vorbeter ist. Der Chazzan, sagt Rebbe Nachman, „entreißt das Lied dem Ort, an dem die Propheten saugen“.

Melodien bilden eine göttliche Leiter, die die Erde mit dem Himmel verbindet. Im Hebräischen bedeutet das Wort sulam sowohl „Leiter“ als auch „Tonleiter“. Die vielleicht berühmteste Geschichte über einen Weg in den Himmel ist die Geschichte von der Jakobsleiter, in der der Patriarch von einer Leiter träumt, auf der Engel auf- und absteigen. Der mittelalterlichen Autorität Maimonides zufolge haben Engel eine wesentliche Funktion: Sie singen.

Die Jakobsleiter muss also eine Art Tonleiter gewesen sein, auf der die melodischen Engel mit den Gebeten der Menschen auf- und absteigen. Wenn wir singen, hoffen wir, einen Zustand der Erhebung zu erleben, einen Vorgeschmack auf den Himmel, einen Blick auf die besten Seiten von uns selbst zu werfen.

Ein Musiker zu sein bedeutet also, ein Aktivist des Geistes zu sein. Aber die Musik tut dies nicht von allein. Sie verlangt von uns, dass wir auf die Musik reagieren, dass wir uns öffnen und uns mit ihr verändern. Wir müssen zulassen, dass der Klang unseres Gesangs uns aufweckt, dass er uns zu positivem Handeln bringt, dass der Gesang uns hilft, unsere Arbeit in der Welt mit Sensibilität und Anmut zu tun.

Letztlich sind Melodien nur ein Haufen Noten – ob sie im Grunde bedeutungslos oder transzendent sind, hängt ganz davon ab, wie wir zuhören, wie wir unsere Absichten lenken und ob wir uns auf das Lied einlassen. Singen ist keine Flucht vor dem Leben, sondern ein phantasievoller Versuch, uns daran zu erinnern, was noch möglich ist.

Die Musik bietet uns eine Sprosse nach der anderen, um in den Himmel aufzusteigen, wo wir hoffen, unser bestes Selbst zu entdecken, damit wir dann diese Heiligkeit in unserem normalen Leben nachahmen können. Lasst uns unsere Melodien finden, lasst uns unsere Gebete finden, und lasst uns die Welt zum Leben erwecken.

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