Das Judentum und die Astrologie

Lesezeit: 7 Minuten

Das Judentum hat seit langem eine zwiespältige und bisweilen widersprüchliche Haltung zur Astrologie, der Praxis, den Einfluss der Gestirne auf das menschliche Schicksal zu erkennen.

Einerseits scheint die Behauptung, dass die Sterne einen direkten Einfluss auf den Einzelnen und das Weltgeschehen ausüben, gegen den jüdischen Kernglauben an den freien Willen zu verstoßen. Die Thora verbietet auch den Versuch, die Zukunft vorherzusagen. Dennoch haben die Juden im Laufe der Geschichte immer geglaubt, dass die Himmelskörper die Ereignisse auf der Erde beeinflussen. Verweise auf die Astrologie finden sich im gesamten Talmud, und mehrere Werke über Astrologie wurden später von bedeutenden rabbinischen Persönlichkeiten verfasst. Jüdische Denker haben im Laufe der Geschichte versucht, diese beiden Überzeugungen miteinander in Einklang zu bringen, während andere die Astrologie rundweg abgelehnt haben.

Astrologie in der hebräischen Bibel

In der jüdischen Bibel wird die Astrologie nicht ausdrücklich erwähnt, obwohl es schon bei der Erschaffung der Himmelskörper in Genesis1:14 heißt, dass sie nicht nur Tage und Jahre abgrenzen, sondern auch „Zeichen“ sein sollten. Einige Kommentatoren sehen diese Formulierung als Hinweis auf ihre Rolle bei astrologischen Vorhersagen.

Die Tora verbietet jedoch Wahrsagerei und Vorhersagen, die beide als Grundlage für die Behauptung herangezogen werden, die Tora sei gegen die Astrologie. Das letztgenannte Verbot( hebräischlo t’oneinu ) leitet sich (laut Raschi) von der hebräischen Wurzel ab, die „Jahreszeit“ oder „Zeitraum“ bedeutet, wobei der Gedanke dahinter steht, dass jemand gegen dieses Verbot verstößt, wenn er einen bestimmten Tag für eine bestimmte Aufgabe für günstig erklärt. Maimonides stellte später unmissverständlich fest, dass dies die Wahrsagerei zu einer Art von Astrologie macht, da solche Erklärungen aus astrologischen Berechnungen abgeleitet werden können.

Astrologie im Talmud

Die alten Rabbiner lebten unter Völkern, die an die Astrologie glaubten, und Hinweise auf ihre Erkenntnisse finden sich überall im Talmud. Zu den bekanntesten gehört diese Zeile aus Genesis Rabba 10, die in der talmudischen Zeit geschrieben wurde: „Rabbi Schimon sagte: Es gibt keinen einzigen Grashalm, der nicht eine Konstellation am Firmament hat, die ihn berührt und zu ihm sagt: ‚Wachse.'“ In Moed Katan 28a erklärt Rava, dass die Lebensdauer, die Kinder und der Lebensunterhalt nicht vom Verdienst abhängen, sondern von mazala – dem aramäischen Wort für Konstellation.

Die ausführlichste Behandlung der Astrologie im Talmud findet sich in Schabbat 156a, der eine lange Reihe von Lehren über die Neigungen von Menschen enthält, die an bestimmten Wochentagen und unter dem Einfluss bestimmter Planeten geboren sind. Wer beispielsweise unter der Sonne geboren ist, strahlt, während diejenigen, die unter dem Morgenstern Venus geboren sind, promiskuitiv sind, und so weiter. Der Talmud berichtet, dass sich kein Rabbiner gegen diese Aussagen ausspricht. Sie befassen sich vielmehr mit einer verwandten Frage: Gelten diese allgemeinen astrologischen Grundsätze sowohl für Juden als auch für Nicht-Juden? Ein einziger Rabbiner, Rabbi Hanina, behauptet dies, aber es folgt eine Reihe von Rabbinern, die Beweise dafür bringen, dass ain mazal l’yisrael – es keine Konstellation für das jüdische Volk gibt.

Der rabbinische Konsens kann hier als ein Versuch gesehen werden, das allgemeine Verständnis, dass Astrologie eine gültige Wissenschaft ist, mit dem jüdischen Bekenntnis zum freien Willen in Einklang zu bringen. Kurz gesagt, obwohl an der Astrologie etwas Wahres dran ist, können Juden den himmlischen Einfluss durch die Einhaltung der Mitzwot abschwächen.

Der Gelehrte Ronald Keiner fasst es so zusammen: „Die doppelte Botschaft ‚ja – am System der Astrologie ist etwas Wahres dran, aber Astrologie ist für die religiöse Dynamik des Judentums irrelevant‘ war das Vermächtnis, das die Rabbiner des talmudischen Zeitalters ihren späteren mittelalterlichen Anhängern hinterlassen haben.“

Mittelalterliche jüdische Annäherungen an die Astrologie

Die wichtigste rabbinische Autorität des Mittelalters, Moses Maimonides, lehnte die Astrologie nachdrücklich ab. Als vollendeter Rationalist verstand Maimonides die Astrologie als Behauptung, dass es unmöglich sei, das eigene Schicksal zu ändern, eine Ansicht, die er für unvereinbar mit der jüdischen Tradition hielt, da sie dem Menschen die freie moralische Entscheidung absprach. Er führte sogar die Zerstörung des antiken Tempels auf eine göttliche Bestrafung für die Beschäftigung einiger Juden mit der Astrologie zurück.

Maimonides‘ ausführlichste Behandlung des Themas ist sein Brief über Astrologie aus dem Jahr 1194, in dem er schreibt:

Ihr solltet erkennen, dass alle Annahmen der Astrologen in Bezug auf die Vorhersage bevorstehender Ereignisse oder die Bestimmung des eigenen Schicksals durch die Konstellation zum Zeitpunkt der Geburt irrationaler Aberglaube sind, der jeder wissenschaftlichen Grundlage entbehrt. Ich habe eindeutige, makellose Beweise, die ihre wesentlichen Theorien entkräften.

Maimonides war mit seiner Ablehnung nicht allein. Auch der etwa vier Jahrhunderte später verfasste Shulchan Aruch verbot es, Astrologen zu konsultieren.

Dennoch gab es mehrere bedeutende rabbinische Persönlichkeiten des Mittelalters, die Astrologen waren. Der vielleicht wichtigste war Abraham Ibn Esra, ein spanischer Rabbiner aus dem 12. Weniger bekannt ist, dass Ibn Esra auch mehrere Bände über Astrologie veröffentlichte, ein Thema, das für seinen breiteren Ansatz zum Judentum von zentraler Bedeutung war. „Mehr als jeder seiner Vorgänger brachte Ibn Esra die Astrologie in das Herz des Judentums“, schreibt Keiner. Der Historiker Shlomo Sela stellt fest, dass Ibn Esras Werke im 14. Jahrhundert unter den jüdischen Intellektuellen in Südfrankreich beliebt waren, darunter auch der angesehene Rabbi Levi ben Gerson (besser bekannt als Gersonides oder Ralbag), ein französischer Philosoph und Astronom des 14.

Doch auch wenn Ibn Esra gelegentlich astrologische Erklärungen für jüdische Rituale anbot, stimmte er letztlich mit der talmudischen Ansicht überein, dass Juden nicht den astrologischen Kräften unterworfen sind, zumindest solange sie Gottes Willen befolgen. „Und das entspricht demjenigen, der die Weisheit der Astrologie akzeptiert und sich auf das Schicksal verlässt“, schrieb Ibn Esra in seinem philosophischen Werk Yesod Mora VeSod HaTorah. „Aber der Name (Gottes) wurde Israel als Erbe gegeben und um sie von der Herrschaft der Sternbilder zu befreien, solange sie unter Seiner Herrschaft stehen und erfüllen, was in Seiner Tora geboten ist.“

Im Gegensatz dazu räumte Judah Halevi, der spanische Arzt und Philosoph aus dem 12. Jahrhundert, der den Kuzari verfasste, ein, dass die Himmelskörper einen Einfluss auf die menschlichen Angelegenheiten ausüben können, bestritt aber, dass die Menschen die Einzelheiten verstehen können:

Wir können nicht leugnen, dass die himmlischen Sphären Einfluss auf die irdischen Angelegenheiten ausüben. Wir müssen zugeben, dass die materiellen Komponenten des Wachstums und des Verfalls von der Sphäre abhängen, während die Formen ihren Ursprung von demjenigen haben, der sie ordnet und leitet und sie zu Instrumenten für die Erhaltung aller Dinge macht, die nach seinem Willen existieren sollen. Die Einzelheiten sind uns unbekannt. Der Astrologe rühmt sich, sie zu kennen, aber wir lehnen das ab und behaupten, dass kein Sterblicher sie ergründen kann.

Während also Maimonides, der für seinen Rationalismus bekannt war, die Astrologie vollständig als Unsinn ablehnte, schenkten ihr viele andere jüdische Denker jener Zeit Glauben, wenn auch nicht ohne ein gewisses Maß an Vorbehalt.

Astrologie und jüdische Mystik

Die Astrologie fand bei einigen mittelalterlichen jüdischen Mystikern großen Anklang, die sich sehr für die zugrunde liegende Mechanik des Universums und für die Beschreibung des Energieflusses von der himmlischen Sphäre in die physische Welt interessierten. Nach Ansicht der Kabbalisten geschieht dies hauptsächlich durch die Sefirot, die zehn göttlichen Emanationen. Aber auch die Astrologie wurde als ein Weg angesehen, die göttliche Energie auf die irdische Ebene zu kanalisieren. Die Astrologie entsprach auch der kabbalistischen Auffassung, dass alles in der physischen Welt ein Gegenstück in den höheren Bereichen hat. Dies hat einige Kabbalisten dazu veranlasst, detaillierte Karten zu erstellen, die Korrespondenzen zwischen den Sefirot und den Tierkreiszeichen herstellen.

Mosche Chaim Luzzatto, ein Kabbalist des 18. Jahrhunderts, der vor allem für sein ethisches Werk Pfad der Gerechten bekannt ist, beschrieb in seinem philosophischen Werk Derech Hashem, wie die göttliche Energie durch die Sterne fließt. Er schreibt: „Die Anzahl der Sterne, ihre verschiedenen Ebenen und Unterteilungen entsprechen dem, was die Höchste Weisheit als notwendig und angemessen erachtet, um diese Übertragung zu erreichen, die wir erwähnt haben. Daher fließt die Kraft der Existenz von den Sternen zu jedem physischen Gegenstand unter ihnen. Sie sind das Mittel, um seinen Inhalt von seinem Charakter oben, in den Wurzeln, auf seinen Charakter unten zu übertragen.“

Obwohl sowohl die kabbalistische als auch die astrologische Tradition diese himmlische Mechanik beschrieben, hielten die jüdischen Mystiker das kabbalistische System für überlegen, wie der italienische Kabbalist Yohanan Alemanno im 15. Jahrhundert erklärte: „Der Astrologe studiert die Bewegung und Lenkung der Sterne. In gleicher Weise weiß der Kabbalist, was den Menschen in der Zukunft passieren wird, indem er sich auf den Einfluss und den Ausfluss der Sefirot bezieht. Dies steht im Einklang mit den Aktivitäten und Bewegungen derer, die die Gebote und den göttlichen Dienst verrichten. Diese Methode ist derjenigen der Astrologen überlegen.“ Moshe Idel, ein Historiker der jüdischen Mystik, hat vorgeschlagen, dass dies den Kabbalisten zu einer Art „Superastrologen“ macht.

Zeitgenössische Ansichten

Im zeitgenössischen jüdischen Leben hat die Astrologie kaum noch Bedeutung. Obwohl

ist zwar der gebräuchlichste jüdische Ausdruck für Glückwünsche, doch ist er längst seiner himmlischen Konnotationen entkleidet. Die meisten Juden verwenden den Ausdruck, ohne sich seiner astrologischen Ursprünge bewusst zu sein, und auch nicht der Tatsache, dass sein üblicher Gebrauch nach der Geburt eines Kindes auf die astrologische Grundidee verweist, dass der Zeitpunkt der Geburt das Schicksal eines Menschen unauslöschlich prägt.

Dennoch finden viele Juden astrologische Horoskope nach wie vor wichtig, insbesondere in mystischen Kreisen. Einige zeitgenössische jüdische Denker haben versucht, den Widerspruch zwischen dem offensichtlichen Glauben des alten Judentums an die Gültigkeit der Astrologie und der eher rationalistischen Ausrichtung vieler jüdischer Praktiken auszugleichen, so wie es die Rabbiner des Talmuds taten, indem sie vorschlugen, dass die Sterne zwar eine Neigung in eine bestimmte Richtung vorgeben mögen, der Mensch aber die Freiheit behält, in Übereinstimmung mit diesen Neigungen zu handeln oder sich ihnen zu widersetzen.
Mit anderen Worten: Astrologie mag real sein – aber sie ist kein Schicksal.