Das Tattoo-Tabu im Judentum

Tattoo
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In der jüdischen Welt gibt es seit langem eine Abneigung gegen Tätowierungen. Selbst unter weitgehend säkularen Juden ist das Tabu gegen Körperfarbe nach wie vor stark ausgeprägt – eine Abneigung, die sowohl auf die Tätowierung von KZ-Häftlingen während des Holocausts als auch auf den Mythos zurückzuführen ist, dass tätowierte Juden nicht auf einem jüdischen Friedhof beerdigt werden können. Da das Tätowieren in den letzten Jahren immer mehr zum Mainstream geworden ist, haben einige Juden es sogar als eine Möglichkeit betrachtet, ihre von den Nazis tätowierten Vorfahren zu ehren.
Während einige liberale Juden einen neuen Blick auf das Thema geworfen haben, werden Tätowierungen im gesamten Spektrum des jüdischen Denkens und der jüdischen Praxis nach wie vor überwiegend als unvereinbar mit den Lehren der jüdischen Tradition angesehen.

Verletzen Tätowierungen das jüdische Gesetz?
Die meisten Rabbiner sagen ja. Ihr Einwand geht auf Levitikus 19,28 zurück, wo es heißt: „Ihr sollt den Toten keine Kerben in euer Fleisch machen und euch keine Zeichen einritzen: Ich bin der HERR.“ Der hebräische Ausdruck k’tovet ka’aka (כתבת קעקע), der hier als Einschnitt wiedergegeben wird, wird manchmal auch mit „Tätowierung“ übersetzt. Nach dem Bibelkommentator Raschi bezieht sich der Ausdruck auf eine Art dauerhafte, nicht löschbare Schrift, die in die Haut eingraviert ist.

Es gibt einige Debatten über den Ursprung dieses Verbots, aber viele Kommentatoren sehen es in dem Wunsch verwurzelt, Juden von Götzendienern zu unterscheiden, zu deren Praktiken die Markierung der Haut als Zeichen der Verehrung heidnischer Gottheiten gehörte. Infolgedessen haben einige vorgeschlagen, dass das Verbot von Tätowierungen in der Thora nicht absolut ist, sondern sich nur auf solche Zeichen bezieht, die mit Götzenanbetung verbunden sind. Orthodoxe, konservative und reformierte Autoritäten sind sich jedoch einig, dass Levitikus und die nachfolgende jüdische Tradition die Praxis des Tätowierens rundweg ablehnen.

Innerhalb der Reformbewegung gibt es einige Anzeichen für einen milderen Ansatz. Zwar haben die rabbinischen Führer der Bewegung das Tätowieren offiziell als „einen Akt der Hybris und der Manipulation abgelehnt, der ganz sicher dem Buchstaben und dem Geist unserer Tradition zuwiderläuft“, doch geben die Rabbiner zu, dass ihr Urteil „subjektiv und mit Zweideutigkeiten behaftet“ ist. Im Jahr 2014 veröffentlichte die Zeitschrift Reform Judaism eine Titelgeschichte über Tätowierungen, in der mehrere Juden ihre Beweggründe für jüdische Körperkunst beschrieben. Rabbiner Marshal Klaven, ein tätowierter Reformrabbiner in Texas, der seine rabbinische Dissertation über Tätowierungen geschrieben hat, argumentiert, dass Tätowierungen, die das Jüdischsein und die Verbindung zur jüdischen Tradition bekräftigen, nicht verboten zu sein scheinen.

Kann ich auf einem jüdischen Friedhof beerdigt werden, wenn ich eine Tätowierung habe?
Dieser Irrglaube ist so weit verbreitet, dass er in die allgemeine Kultur eingesickert ist, dass Larry David in einer Folge von „Curb Your Enthusiasm“ darauf hinwies und sogar die New York Times sich mit dieser Frage befasste. Das ist völlig falsch. Zwar lehnen einzelne jüdische Bestattungsgesellschaften die Beisetzung tätowierter Juden ab, doch scheint diese Praxis nicht üblich zu sein, und im jüdischen Recht gibt es nichts, was eine jüdische Beisetzung einer tätowierten Person verweigern würde. Selbst die sterblichen Überreste von Amy Winehouse, der stark tätowierten britisch-jüdischen Sängerin, die nach ihrem Tod im Jahr 2011 eingeäschert wurde (ein weiterer Verstoß gegen das jüdische Gesetz), wurden auf einem jüdischen Friedhof in London beigesetzt.

Was ist mit anderen jüdischen Ritualen? Ist eine Tätowierung ein Grund zum Ausschluss?
Nein. Rabbiner Alan Lucas, der Verfasser der Stellungnahme der konservativen Bewegung zum Tätowieren aus dem Jahr 1997, vertritt die Ansicht, dass diejenigen, die gegen das Tätowierverbot verstoßen, dennoch uneingeschränkt am synagogalen Leben teilnehmen dürfen. In der Regel führt die Übertretung eines bestimmten Gebots nicht zum Ausschluss aus dem synagogalen Leben. Einige traditionelle Gemeinden könnten es zwar als unschicklich empfinden, wenn ein Mitglied mit einer sichtbaren Tätowierung den Gottesdienst leitet oder aus der Tora liest, aber das jüdische Gesetz schreibt nicht vor, dass jemand ausgeschlossen werden muss. „Es ist nicht anders als bei einer Person, die gegen ein Verbot in der Tora verstößt“, erklärt Rabbiner Mark Dratch, Vizepräsident des Orthodox Rabbinical Council of America, gegenüber MJL.

Was ist mit medizinischen Tattoos?
Medizinische Tätowierungen werden verwendet, um den Gesundheitszustand des Trägers zu kennzeichnen oder um eine Stelle am Körper für ein medizinisches Verfahren zu identifizieren. Bei Krebspatienten werden Tätowierungen manchmal verwendet, um die richtige Ausrichtung der Bestrahlungsgeräte anzuzeigen. Wenn ein Leben auf dem Spiel steht, kann gegen fast alle jüdischen Gesetze verstoßen werden, ein Konzept, das pikuach nefesh genannt wird. In Fällen, in denen es Alternativen gibt, wie die Verwendung von Markern, ist die Zulässigkeit dieser Art von medizinischen Tätowierungen umstritten. Wenn eine Tätowierung jedoch für einen lebensrettenden Eingriff erforderlich ist, ist sie erlaubt.

Tätowierungen werden manchmal auch nach rekonstruktiven Operationen verwendet. Nach einer Mastektomie zum Beispiel verwenden Ärzte gelegentlich Tätowierungen, um das natürliche Aussehen der Brustrekonstruktion zu verbessern. Die Reformbewegung hat diese Art von Eingriffen ausdrücklich von ihrer Entscheidung gegen Tätowierungen ausgenommen. Unter orthodoxen Autoritäten sind die rechtlichen Auswirkungen solcher Verfahren nach wie vor umstritten, obwohl es Unterstützung für die Idee gibt, dass eine radikale Entstellung, die eine normale soziale Interaktion behindert, eine Art intensiven psychischen Schmerz darstellt, der es rechtfertigen könnte, das Verbot von Tätowierungen auszusetzen.

Haben sich die alten Hebräer nicht auch tätowieren lassen?
Es gibt eine Reihe von biblischen Verweisen auf die Kennzeichnung des Körpers als Zeichen der Verbindung zu Gott. Nili Fox, Bibelprofessorin am Hebrew Union College der Reformbewegung, hat mehrere Bibelstellen hervorgehoben, in denen Körpermarkierungen als Zeichen des Bundes Gottes mit dem jüdischen Volk erwähnt werden, obwohl sie einräumt, dass es sich dabei lediglich um „literarische Mittel“ handeln könnte. Nichtsdestotrotz werden diese Hinweise von Befürwortern des Tätowierens als Beweis dafür angesehen, dass die jüdische Tradition Tätowierungen weniger feindselig gegenübersteht, als der Vers in Levitikus allein vermuten ließe.

Sollte ich meine Tätowierung entfernen lassen?
Es scheint keine Vorschrift zu geben, dass jemand, der eine Tätowierung hat, diese entfernen lassen muss, obwohl einige vorgeschlagen haben, dass die Entfernung als ein symbolischer Akt der Wiedergutmachung der ursprünglichen Übertretung angesehen werden könnte. Bestimmte Methoden der Tattoo-Entfernung, einschließlich plastischer Chirurgie oder der Injektion von Farbstoffen, die eine Tätowierung verdecken, können jedoch selbst Verstöße gegen das jüdische Gesetz darstellen.