Was bedeutet Shatnez?

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Schon das Wort „Schatnez“ ist rätselhaft. Das Wort sieht nicht wie ein hebräisches Wort aus, und Sprachwissenschaftler haben spekuliert, dass der Begriff von den koptischen Wörtern „saht“ (gewebt) und „nudj“ (falsch) oder von den arabischen Wörtern „shash“ (schwarzer Mull) und „atmuz“ (stark) stammen könnte. Keine dieser Erklärungen ist jedoch allgemein anerkannt, und der Ursprung des Wortes bleibt unbekannt.
Die Rabbiner des Talmuds verstanden Schatnez als eine verdichtete Version von drei hebräischen Wörtern – „schua“ (gekämmt oder gekrempelt), „tavu’i“ (gesponnen) und „nuz“ (gewebt), aber diese rabbinische Antwort dient mehr als Gedächtnisstütze denn als Erklärung für den Ursprung des Wortes (Mischna, Kilayim9:8). Andere rabbinische Vorschläge für den Ursprung des Wortes beinhalten die Klassifizierung von jemandem, der die Gesetze von Schatnez missachtet, als „naluz (pervers) und Gott gegen sich selbst wendet“ (Sifra Kedoschim 2:4) oder sich auf Wolle „she’ma’ateh“ (die das Schaf bedeckt) und „nutz“ (Spross) von Flachs bezieht (P’sikta Zutarta Kedoschim 54a). All diese Wortspiele unterstreichen nur die Schwierigkeit des Wortes.

Die Gesetze von Shatnez

Zwei biblische Verse verbieten das Tragen von Schatnez. In beiden Fällen steht der Hinweis auf Schatnez im Kontext anderer Verbote, die sich gegen die Vermischung von zwei Tierarten (Kilayim) richten:
„Du sollst dein Vieh nicht mit einer anderen Art verpaaren; du sollst dein Feld nicht mit zwei Arten von Saatgut besäen; du sollst keine Kleidung aus einer Mischung von Schatnez anziehen (Levitikus 19:19).“

„Du sollst deinen Weinberg nicht mit einer zweiten Art von Samen besäen. . . Du sollst nicht mit einem Ochsen und einem Esel zusammen pflügen. Du sollst nicht Schatnez tragen – Wolle und Leinen zusammen (Deuteronomium 22,9-11).“
Nach Ansicht der talmudischen Rabbiner definierte die Tora Schatnez nur als die Vermischung von Leinen aus der Flachspflanze mit Wolle von Schafen oder Lämmern.

Die Rabbiner waren jedoch besorgt, dass einige weniger gebräuchliche Stoffe wie Seide mit Flachs verwechselt werden könnten, und verboten daher Mischungen mit solchen Materialien aus Angst vor marit ayin – dem Anschein, ein Gesetz zu brechen. Als Seide verbreiteter wurde, verschwanden diese Bedenken, und spätere Rechtsinstanzen hoben diese Verbote auf (Shulkhan Arukh Yoreh Deah 298:1).
Die Schatnez-Gesetze beziehen sich nur auf das Zusammennähen von Wolle und Leinen in ein und demselben Kleidungsstück; sie beschränken nicht das Tragen eines Wollpullovers mit einer Leinenhose. Die Rabbiner dehnten das Verbot von Schatnez auch auf das Sitzen auf Kissen aus Schatnez oder die Verwendung von Handtüchern oder Geschirrtüchern aus Schatnez aus, damit das Material nicht auf die Kleidung abfärbt.

Die Schatnez-Gesetze werden als so wichtig angesehen, dass jemand, der eine andere Person sieht, die Schatnez trägt, dem Träger das entsprechende Kleidungsstück ausziehen muss, selbst in der Öffentlichkeit und selbst wenn der Träger sein Rabbiner ist. Einige Rechtsautoritäten haben diese Bestimmung jedoch abgeschwächt und sagen, dass man, wenn die Person, die Schatnez trägt, dies unabsichtlich tut, warten sollte, um mit dieser Person unter vier Augen zu sprechen (Shulhan Arukh 303:1 und Kommentar von Mosche Isserles).

Erklärungen für Schatnez

Für die Rabbiner des Talmuds und spätere Generationen war Schatnez das Paradigma eines Hok – eines Gesetzes ohne logische Erklärung. Die Definition von Schatnez als Hok hat jedoch Generationen von Kommentatoren nicht davon abgehalten, diesem seltsamen Gesetz eine spirituelle Bedeutung zu entlocken. Die Mystiker zum Beispiel sahen in der Vermischung von Wolle und Leinen ein Symbol für die Vermischung von Göttlichem und Unreinem oder für die Verdünnung der himmlischen Kräfte (Tikkunei Zohar 109a; Zohar III:86b; Toledot Yitzchak zu Levitikus 19:19). Maimonides, der vollendete Rationalist, spekulierte, dass das Verbot von Schatnez eine Reaktion auf den Brauch heidnischer Priester ist, Wolle und Leinen zusammen zu tragen.

Ein Midrasch führt das Verbot von Schatnez auf die Geschichte von Kain und Abel zurück. In der Tora bringt Abel Gott ein Schafsopfer und Kain eine Art von Pflanzenopfer dar. Aus Gründen, die im biblischen Text nicht erläutert werden, nimmt Gott Abels Opfer an, lehnt aber Kains Opfer ab. Aus Wut über diese Bevorzugung ermordet Kain seinen Bruder. Der Midrasch gibt an, dass Kain Gott Leinsamen brachte und Abel wollige Schafe. Nachdem Kain Abel getötet hatte, ordnete Gott an, dass „die Opfergabe des Sünders nicht mit der Opfergabe des Unschuldigen vermischt werden sollte (Midrasch Tanhuma B’reishit 9:9).“

Manche haben die Vermischung von Wolle und Leinen als unnatürliches Herumpfuschen an der göttlich geordneten Welt angesehen. Nahmanides warnte vor jedem, der Schatnez trägt: „Es ist, als ob diese Person denkt, dass Gott die Welt nicht vollkommen gemacht hat, und dass diese Person Gott bei der Erschaffung der Welt helfen will, indem sie Schöpfungen hinzufügt (Ramban, Kommentar zu Levitikus 19,19).“ Das Sefer haHinukh aus dem dreizehnten Jahrhundert erklärt, dass Gott zur Zeit der Schöpfung eine himmlische Macht damit beauftragt hat, jede irdische Schöpfung so zu führen, dass sie ihre eigene Aufgabe und ihr eigenes Wachstumsmuster erfüllt. Die Vermischung bestimmter Arten stört diese göttlichen Pläne und schwächt die himmlischen Kräfte, die die irdischen Schöpfungen lenken (Mitzvah62).
Rabbi Abraham Isaac Kook glaubte, dass das Gebot der Schatnez einen Ausblick auf eine zukünftige Welt bietet, in der Tiere einen höheren Status erlangen werden:

Die rechtliche Ungerechtigkeit des Eigentums wird in dem Verbot, ein gemischtes Kleidungsstück aus Wolle und Leinen zu tragen, festgehalten. Die freie Vermischung von Wolle, die den unschuldigen Schafen geraubt wurde, mit Flachs, der durch gerechte, angenehme und kultivierte Arbeit erworben wurde, wird uns verwehrt. Das Tier wird jedoch durch die Beherrschung eines höheren moralischen Sinns in seinem kulturellen Status aufsteigen, so dass seine Bereitschaft zur idealistischen Teilhabe mit dem Menschen nicht fremd oder weit entfernt sein wird (Fragmente des Lichts).

Priester-Schatnez

Während die Vermischung von Leinen und Wolle im Allgemeinen verboten ist, beschreibt die Tora, dass die Gewänder der Kohanim (Priester) sowohl Wolle als auch Leinen enthalten. Außerdem lehrten die alten Rabbiner, dass Tzitzit aus Wolle und Leinen gewebt sein können und dass Tzitzit aus Wolle an einem Leinengewand befestigt werden können. (Menahot 43a) Archäologen haben an Stätten aus dem ersten und zweiten Jahrhundert Tzitzit gefunden, die dieser Beschreibung entsprechen. Die Erlaubnis, Schatnez in Tzitzit zu tragen, unterstreicht, dass Tzitzit wie die priesterlichen Gewänder im Dienste Gottes getragen werden.

Der zeitgenössische Bibelwissenschaftler Dr. Jacob Milgrom erklärt dies so:
Die Tzitzit sind also eine Ausnahme von dem allgemeinen Verbot der Tora, Kleidungsstücke aus gemischtem Samen zu tragen. Die Ähnlichkeit mit dem Turban des Hohepriesters und anderen priesterlichen Kleidungsstücken kann kein Zufall sein. Es ist ein bewusster Versuch, ganz Israel zu ermutigen, einen Grad von Heiligkeit anzustreben, der mit dem der Priester vergleichbar ist („Tzitzit“ in Etz Hayim Humash).

Da Woll- und Leinenmischungen, wie auch andere verbotene Produkte, dem Reich Gottes angehören, sind sie für den normalen menschlichen Gebrauch verboten. Solche Materialien sind speziell für Momente vorgeschrieben, in denen der Mensch die Welt des Gewöhnlichen transzendieren und in die göttliche Welt eintreten kann.

Diskussionen über das Tragen von Schatnez in Tzitzit beziehen sich speziell auf Tzitzit, die mit T’khelet, einem blauen Farbstoff, hergestellt wurden, der im letzten Jahrzehnt wiederentdeckt worden sein mag oder auch nicht. Da die meisten Juden heute kein t’khelet in ihren Tzitzit tragen, tragen die meisten Juden auch kein Shatnez mehr in ihren Tzitzit.

Moderne Observanzen

Die moderne Technik hat neue Möglichkeiten geschaffen, Kleidung mit Hilfe leistungsstarker Mikroskope auf Schatnez zu überprüfen. Das National Committee of Shatnez Testers and Researchers (Nationales Komitee der Shatnez-Prüfer und -Forscher) sponsert allein in den Vereinigten Staaten mehr als 60 „Shatnez-Labors“, und einige Shatnez-Prüfer machen sogar Hausbesuche. Wenn ein Labor Shatnez in einem Kleidungsstück findet, sind die Schneider dort manchmal in der Lage, das verbotene Material zu entfernen und es durch eine erlaubte Substanz zu ersetzen. In anderen Fällen teilt das Labor dem Besitzer einfach mit, dass das Kleidungsstück nicht getragen werden darf, aber an einen Nicht-Juden verkauft werden kann.

Liberale Juden haben den Gesetzen des Schatnez zumeist wenig Aufmerksamkeit geschenkt. In dem von Reformsynagogen am häufigsten verwendeten Tora-Kommentar kommentiert Rabbiner Gunther Plaut das Verbot, durch die Vermischung von Arten in die Schöpfung einzugreifen, mit den Worten: „Solche Vorstellungen sind uns, die wir im post-darwinistischen Zeitalter leben, sehr fremd (Kommentar zu Levitikus 19,19)“. Der „Kommentar zu den Grundsätzen des Reformjudentums“, der 2004 von der Zentralkonferenz der amerikanischen Rabbiner verabschiedet wurde, interpretiert Schatnez jedoch neu als Aufruf zu ethischen Produktionsprozessen:

Das Studium der Mitzwa von Schatnez . . kann uns dazu bringen, Etiketten für Firmen zu untersuchen, die Oshek [Unterdrückung] durch Ausbeutung oder die Zahlung von Löhnen unterhalb des Mindestlohns praktizieren.
In einer Rede vor der Rabbinerversammlung der konservativen Bewegung im Jahr 2001 vertrat Rabbiner Brad Artson die Ansicht, dass konservative Juden die Mitzwa der Schatnez als rituelles Mittel zurückgewinnen sollten, um das jüdische Prinzip der Unterscheidung zwischen Heiligem und Profanem zum Ausdruck zu bringen:

Wenn wir eine Religion bewahren wollen, in der das Ritual mit der Energie der moralischen Tiefe verbunden ist, müssen wir zu diesen scheinbar bedeutungslosen Ritualen zurückkehren und ihre moralische Grundlage aufzeigen. Bei der Trennung von Leinen und Wolle geht es darum, Unterscheidungen zu treffen… Es geht darum, eine Heiligkeit, die einfach durch das Sein ererbt wird, von einer Heiligkeit zu trennen, die eine Heiligkeit des Strebens und der Anstrengung ist.

Auch wenn Schatnez vielleicht nie die populärste oder am besten verstandene jüdische Praxis werden wird, versuchen einige moderne Juden, diese Praxis als Mittel zum Ausdruck ethischer Verpflichtungen, zur Verwirklichung des menschlichen Potenzials für Heiligkeit oder zur ständigen Erinnerung an ihre Verbindung mit Gott zurückzugewinnen.