727 Jahre nach seinem Tod bewerten wir das Erbe von Rabbi Meir von Rothenburg neu

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Der große deutsche Talmudist und Dichter war eines der leuchtenden Lichter der Aschkenasi des 13. Jahrhunderts, bevor er entführt und für ein exorbitantes Lösegeld festgehalten wurde, das er bekanntlich seiner Gemeinde auferlegte, nicht zu zahlen. Haben sie ihm nach seinem Tod nicht gehorcht?
von
Eitam Henkin

Eines der bekannteren Kapitel in der Geschichte der Rishonim ist der Bericht über die Gefangenschaft von R. Meir, dem Sohn von R. Barukh von Rothenburg (Maharam), seinen Tod im Gefängnis und das Lösegeld für seinen Leichnam, der in ein jüdisches Grab gebracht werden sollte. Die wichtigsten Einzelheiten sind wie folgt: Maharam versuchte, mit seiner Familie aus Deutschland zu fliehen, um der Verfolgung und den harten Edikten gegen das jüdische Volk zu entgehen. Während seines Fluchtversuchs, als er sich am vierten Tag von Tammuz im Jahre 1286 der deutschen Grenze näherte, wurde er von Soldaten des Königs Rudolf I. von Habsburg gefangen genommen, die ihn gefangen nahmen und ein enormes Lösegeld für seine Freilassung verlangten. Maharam blieb fast acht Jahre lang inhaftiert. Während dieser Zeit fuhr er fort, die Thora zu lernen, seine Novellen und Responsas zu schreiben und sogar zu lehren und mit Schülern zu kommunizieren, die regelmäßig seine Zelle betreten durften. Am 19. Tag von Iyar des Jahres 1293 verließ Maharam während seiner Gefangenschaft diese Welt. Auch nach seinem Tod weigerte sich der Herrscher, seinen Leichnam zur Bestattung freizugeben. Es sollten weitere 14 Jahre vergehen, bis seine sterblichen Überreste am 4. Tag von Adar, 1307, nach dem Eingreifen eines Wohltäters namens Alexander (Susskind), Sohn von R. Shlomo Wimpfen, in ein jüdisches Grab gebracht würden. Wimpfen, der in Frankfurt am Main lebte und sich später in Worms niederließ, zahlte eine enorme Summe für diese edle Sache.

Die bekannteste Tatsache über die Inhaftierung Maharams ist jedoch seine Weigerung, für die exorbitante Summe, die die Behörden verlangten, Lösegeld zu fordern, basierend auf dem Grundsatz, dass „wir Gefangene nicht für mehr als ihren Wert erlösen, um des öffentlichen Wohls willen“. Dies wurde von Maharschall in seiner Diskussion in Tractate Gittin über die Freilassung von Gefangenen festgestellt:

Ich hörte von unserem Lehrer und Rabbiner, R. Meir von Rothenburg, möge sein Andenken ein Segen sein, der für eine gewisse Anzahl von Jahren in der Festung Ensisheim gefangen gehalten wurde, und der Herrscher verlangte von den Gemeinden ein exorbitantes Lösegeld, und die Gemeinden wollten zahlen, aber er [R. Meir] ließ dies nicht zu. Er sagte, es sei nicht erlaubt, Gefangene für mehr als ihren Wert freizukaufen. Ich bin verblüfft, denn er war ein außergewöhnlich großer Thora-Gelehrter, und es gab keinen wie ihn in Thora und Frömmigkeit in seiner Generation, und es ist erlaubt, ihn für alles Geld der Welt freizukaufen. Wenn er sich aufgrund seiner Bescheidenheit nicht als außergewöhnlich großen Thoragelehrten betrachtete, hätte er auf jeden Fall die Menge an Thoralehren, die verloren gehen würde, bedenken sollen – wie er selbst schrieb, dass er ohne Thora und Licht in der Finsternis saß; und er beklagte seinen Mangel an den Werken der Poskim und Tosafot; und wie hätte er nicht die Sünde des Verlustes der Thora bedenken sollen, da die Öffentlichkeit ihn brauchte. Offensichtlich war er der Meinung, dass man fürchten müsse, wenn sie ihn freikaufen würden, dass alle Herrscher den größten Thoragelehrten der Generation für ein so großes Lösegeld in Gefangenschaft nehmen würden, dass die Mittel der Diasporagemeinschaften nicht ausreichen würden, um sie freikaufen zu können, und die Thora von Israel vergessen würde. Ich habe auch gehört, dass derselbe böse Herrscher seinen Schüler Rosch [Rabbenu Asher] gefangen nehmen wollte. Er bekam Wind davon und floh nach Tulitila und wurde durch G-ttes Mitgefühl und Barmherzigkeit gerettet. Aus diesem Grund sagte der Fromme [Maharam], dass es besser sei, dass ein wenig Weisheit aus Israel verloren geht als der totale Verlust aller Thoragelehrsamkeit. Und dies ist das Zeichen [daß er Recht hatte], daß sie zu dieser Zeit aufhörten, die Diaspora-Weisen zu ergreifen.

In jüngster Zeit gab es Versuche, diese vom Maharschall mitgebrachte Tradition in Frage zu stellen, mit dem Argument, dass dies eine spätere Tradition sei, die den Generationen nach Maharam unbekannt war. Für dieses Argument wurden zwei Hauptbefürworter gefunden:

A) Die Beschreibung im Testament von R. Yehuda b. Ha-Rosh. Der Versuch der Gemeinden, Maharam freizukaufen, und die Beteiligung von Rosh stehen im Testament von R. Yehuda ben Ha-Rosh in Zusammenhang, ohne dass die Weigerung Maharams, freizukaufen, erwähnt wird, obwohl eine solche Tatsache sicherlich erwähnenswert gewesen wäre:

Und der Grund für die Abreise meines Herrn und meines Vaters, seligen Andenkens, war die Beschlagnahme von R. Meir von Rothenburg, der vom Herrn der Stadt gefangen gehalten wurde, und die Gemeinden von Aschkenas lösten ihn für ein großes Vermögen frei. Der Herrscher lehnte es ab, einen anderen Bürgen als meinen Herrn und Vater des seligen Andenkens zu akzeptieren, der gezwungen war, für eine große Summe zu bürgen. Und bevor die Summe unter den Gemeinden aufgeteilt wurde, starb R. Meir von Rothenburg in der Gefangenschaft, und der Herrscher beschuldigte meinen Herrn und Vater fälschlicherweise des seligen Andenkens und sagte, da er in der Gefangenschaft starb, bevor er aus dem Gefängnis entlassen werden konnte, sei er [mein Vater] für seinen Tod verantwortlich, und er und die Gemeinden müssten das Geld bezahlen. Und er floh vor ihm und ging in eine andere Stadt, und wegen seiner Angst vor den Behörden floh er aus Aschkenas.

B) Ein Dokument aus dem Jahr 1616, das in der Wand einer alten Synagoge in Worms gefunden wurde, beschreibt die Gefangenschaft Maharams, seinen Tod und die Erlösung seines Leichnams durch den Wohltäter. Dieses Dokument enthält keine Erwähnung von Maharams Weigerung, für eine exorbitante Summe erlöst zu werden:

Unser Lehrer, R. Meir von Rothenburg ben R. Baruch seligen Andenkens, machte sich auf, das Meer zu überqueren, er und seine Frau und seine Töchter und sein Schwiegersohn und all sein Hab und Gut. Und er kam in eine Stadt, die zwischen den hohen Bergen liegt, die in der deutschen Sprache „Lombardisches Gebirge“ genannt werden, und er dachte daran, sich dort niederzulassen, bis sich alle, die mit ihm reisen, dort versammeln würden. Und plötzlich ritt der Dieb und böse Bischof von Basel, möge sein Name und sein Gedächtnis ausgelöscht werden, von Rom durch diese Stadt hinunter, begleitet von einem abtrünnigen Juden namens Kneppe, möge sein Name und sein Gedächtnis ausgelöscht werden. Er sah und erkannte unseren Lehrer und erstattete dem Bischof Bericht und veranlasste Graf Meinhard von Görz, Herr dieser Stadt, ihn am 4. Tag von Tammuz im Jahre 46 des sechsten Jahrtausends zu ergreifen und an König Rudolf auszuliefern.

Und wegen unserer vielen Sünden starb er in Gefangenschaft am 19. Tag von Iyar im Jahre 53 des sechsten Jahrtausends und erhielt erst im Jahre 67 dieses Jahrtausends ein ordentliches Begräbnis, am 4. von Iyar, als ein großzügiger Geist in das Herz eines Wohltäters in der heiligen Gemeinde von Frankfurt, der Heimat des Wohltäters Susskind Wimpfen, eindrang, der eine exorbitante Summe ausgab, bis er Maharam mit seinen Vorvätern in der heiligen Stadt Worms begraben konnte. Und der Wohltäter starb danach und sicherte sich seine Ruhestätte an seiner Seite. Mögen ihre Seelen in den Banden des Lebens mit den anderen rechtschaffenen Männern und Frauen in Gan Eden gebunden sein, Amen.

Meiner Meinung nach reichen diese Beweise jedoch nicht aus, um zu beweisen, dass Maharam entgegen der vom Maharschall überlieferten Tradition der Erlösung gegen ein überhöhtes Lösegeld zugestimmt hat. Erstens ist es ungerechtfertigt, die Glaubwürdigkeit von Maharschalls Schilderung der Ereignisse anzuzweifeln und sie als bloßes „Hörensagen“ zu bezeichnen, nicht nur, weil Maharschall allgemein für sein sehr scharfes kritisches Denken bekannt war und auch, weil er im Besitz wichtiger Traditionen und seltener historischer Dokumente über die Weisen von Aschkenas war, sondern vor allem, weil er in dieselbe Schilderung, wie der Bischof, der Maharam ergriffen hatte, versuchte, auch seinen Schüler Rosh zu ergreifen, ein weiteres Stück „Hörensagen“ einbaut. Wir wissen jetzt, dass dies tatsächlich eine Tatsache ist, denn genau so wurden die Ereignisse im Testament von R. Yehuda, dem Sohn von Rosh, beschrieben. Maharschall hat dieses Testament, das vor weniger als 130 Jahren von dem einzigen erhaltenen Manuskript gedruckt wurde, nie wirklich gesehen! Obwohl die Quelle für die Informationen des Maharschalls über diese Ereignisse unbekannt bleibt, war es zweifellos eine zuverlässige Quelle, die sogar korrekt angab, dass nach der Flucht der Rosch nach Spanien „die Beschlagnahme der Weisen der Diaspora eingestellt wurde“.

Bezüglich der Wiedergabe im Testament von R. Yehuda ben Ha-Rosh, die ein sehr starkes Indiz zu sein scheint, ist zu beachten, dass in dieser Beschreibung auffallend viele Informationen fehlen. Im Testament heißt es, dass Rosh unmittelbar nach dem Tod Maharams gezwungen war, nach Spanien zu fliehen – „Und er entkam ihm und ging in eine andere Stadt und verließ Aschkenas aus Angst vor den Behörden“. Es ist jedoch erwiesen, dass Maharam, wie erwähnt, 1293 starb, während Rosch Spanien erst 10 Jahre später, 1303, verließ! Da es also klar ist, dass R. Yehuda ben Ha-Rosh, als er sein Testament verfasste, keine Kenntnis über die genauen Umstände der Flucht seines Vaters von Aschkenas nach Spanien hatte, können wir aus dem Fehlen anderer Informationen, die für ihn in dieser Frage weniger bedeutsam gewesen wären, sicherlich keine entscheidenden Schlüsse ziehen.

Was das Dokument von Worms betrifft, so glaube ich, dass es geschrieben wurde, um den Wohltäter zu verherrlichen, der erfolgreich dafür gesorgt hat, dass Maharams Überreste ein ordentliches jüdisches Begräbnis erhalten; denn dieses Dokument gibt keinerlei Auskunft über Maharams lange Jahre im Gefängnis, und es spielt nicht einmal auf die Lösegeldversuche an, die zu Lebzeiten Maharams unternommen wurden. Stattdessen geht das Dokument unmittelbar nach der Schilderung der Umstände seiner Gefangennahme direkt in seinen Tod über, gefolgt von dem Akt der Freundlichkeit des Wohltäters: „Als ein großzügiger Geist in das Herz eines Wohltäters in der heiligen Gemeinde von Frankfurt, der Heimat des Wohltäters Susskind Wimpfen, eindrang, der ein Vermögen ausgab, bis er unter seinen Vorfahren in der heiligen Gemeinde von Worms begraben wurde. Das Dokument enthält ferner Informationen, die sich nicht auf die Inhaftierung Maharams, sondern auf den Wohltäter beziehen: „Und der Wohltäter starb kurz darauf und verdiente sich seinen Platz neben ihm. Möge ihre Seele in den Banden des Lebens mit den anderen rechtschaffenen Männern und Frauen [in den Himmeln] verbunden sein“.

Da es das Ziel des Verfassers dieses Dokuments war, die Großzügigkeit und die guten Taten dieses Wohltäters zu beschreiben, ist es vollkommen klar, warum er sich entschied, Maharams Weigerung, gegen ein exorbitantes Lösegeld eingelöst zu werden, nicht zu erwähnen (vorausgesetzt, diese Information war dem Verfasser zugänglich). Eine solche Weigerung könnte ernsthafte Fragen über die Bereitschaft des Wohltäters aufwerfen, „ein Vermögen auszugeben“ (!), um Maharams sterbliche Überreste zu begraben, und die Leser hätten sich vielleicht gefragt, ob Maharam selbst gegen die Einlösung seiner sterblichen Überreste für eine überhöhte Summe Einwände gehabt hätte, wenn er dazu in der Lage gewesen wäre.

Nun werde ich im folgenden Abschnitt des Artikels versuchen, die Schlussfolgerung, die ich im vorhergehenden Abschnitt dargelegt habe, zu untermauern und auf das halachische Problem einzugehen, auf das diejenigen stießen, die versuchten, die Überreste Maharams von den Nichtjuden, die ihn als Geisel hielten, freizukaufen. Die Wahrheit ist, dass wir in den Schriften der Rishonim einen direkten und ausdrücklichen Hinweis auf dieses präzise Szenario finden.

Einer der führenden Rishonim erzählt von „einem der großen Thoragelehrten seiner Generation“, der vom Herrscher gefangen genommen und bis zu seinem Tod in Gefangenschaft (im Gefängnis) gehalten wurde. Der Herrscher „hielt ihn in Gefangenschaft, um große Geldsummen für ihn zu sammeln …“. Diese führende Rishon erklärte, es sei verboten, den Forderungen des Herrschers im Interesse des öffentlichen Wohls nachzukommen, wie es in Gittin heißt: „Gefangene sollen nicht für mehr als ihren Wert freigekauft werden“. Daher haben wir eine ausdrückliche Regelung, die besagt, dass selbst ein großer Thoragelehrling nicht für eine übermäßige Summe aus Gründen des öffentlichen Wohls freigekauft werden darf. Wäre uns die Quelle dieses Urteils nicht bekannt, hätten wir wahrscheinlich angenommen, dass es sich auf den berühmten Vorfall mit Maharam von Rothenburg bezieht. Diese Geschichte stammt jedoch von R. Yitzhak ben R. Shmuel, d.h. von R. Isaac ben Samuel dem Älteren (Ri Ha-zaken), der mehr als hundert Jahre vor Maharam starb!

Dieses Urteil von R. Yitzhak ben R. Shmuel. Isaac ben Samuel der Ältere, auf die bereits Tosafotand angespielt hatte und die von den Ra’ah kopiert wurde, war allen Rishonim in Aschkenas und in Spanien gut bekannt und wurde seit der Generation des Maharams von Rothenburg und darüber hinaus viele Male zitiert: in Spanien von den Schülern von Rabbenu Yona, Rashba und Ritba sowie Rabbenu Yeruham; und in der Provence von Meiri und Orhot Hayyim; und von deutschen Autoritäten wie den Schülern des Maharam, Mordekhai, und später von Rosh, gefolgt von seinem Sohn Tur und anderen.

Alle diese Verweise bringen diesen Vorfall jedoch in den Kontext der Trauergesetze und kopierten nur eine gekürzte Version der Geschichte, während sie nur die für diesen spezifischen Kontext notwendigen Details enthalten, ohne die Bedeutung des verstorbenen Gefangenen oder den genauen Grund für die Unfähigkeit, seinen Leichnam freizukaufen, zu erwähnen. Dies sind genau die Details, die für unsere Untersuchung von Belang sind. In den Fällen gewisser Rishonim, insbesondere bei den frühesten wie Rabbenu Yona und den Mordekhai, ist es klar, dass sie Zugang zu der vollständigen Geschichte hatten. Was andere und insbesondere die späteren Rishonim betrifft, so hatten sie offenbar nur Zugang zu Berichten aus zweiter Hand, die die meisten Umstände des Vorfalls nicht enthielten, und in vielen Fällen waren einige Details sogar verzerrt. Die einzige Quelle, aus der die gesamte Geschichte erhalten blieb und die die Antwort von Ri Ha-zaken Wort für Wort genau wiedergegeben wurde, war Ramban in seinem Werk Torat Ha-adam.

Ramban ist nicht nur die früheste Quelle unter allen verfügbaren Rishonim, die sich auf die Antwort von Ri Ha-zaken bezieht, sondern, wie wir oben bemerkt haben, offenbar auch der erste, der ausdrücklich schrieb, dass das Urteil, dass „man Gefangene nicht für mehr als ihren Wert freikauft“, nicht für große Weise gilt, die von der Öffentlichkeit gebraucht werden. Dieses Urteil war die Grundlage für Maharshals Herausforderung und Antwort auf die Tradition, dass Maharam sich weigerte, sich aus dem Gefängnis erlösen zu lassen. Es versteht sich jedoch von selbst, dass die Begründung Rambans nach dem Tod des großen Weisen nicht mehr gilt, da er zu diesem Zeitpunkt die Thora der Öffentlichkeit nicht mehr lehren konnte. Wenn wir argumentieren würden, dass sein Leichnam aus Respekt vor seiner Thora und aus ähnlichen Erwägungen für mehr als seinen Wert erlöst werden sollte, so deutet die Antwort von Ri Ha-zaken, wie sie Ramban zitiert, darauf hin, dass es eine solche Zulässigkeit nicht gibt, und wir finden nach ihm keine Autoritäten, die ihm widersprochen haben.

Meiner bescheidenen Meinung nach ist es möglich, in der Beschreibung der Gefangenschaft Maharams im Testament von R. Yehuda b. Ha-Rosh einen gewissen Hinweis auf diese Halacha zu finden. Er erzählt, dass, als Maharam im Gefängnis starb, dies im Anschluss an eine Vereinbarung geschah, die für seine Freilassung (im Austausch gegen eine unbekannte Summe) getroffen wurde, und dass nach seinem Tod der Herr der Stadt von seinem Vater, Rosh (dem Bürgen), und den Gemeinden verlangte, die Summe wie vereinbart zu zahlen; und deshalb „floh Rosh vor ihm und ging in eine andere Stadt“. Warum sammelte Rosh nicht weiterhin Gelder von den Gemeinden für den erhabenen Zweck, den Leichnam Maharams zu erlösen? Dies beweist, dass eine exorbitante Summe für einen Leichnam, selbst für den eines großen Weisen, nicht gezahlt werden darf, selbst in einem Fall, in dem die Zahlung einer solchen Summe für eine lebende Person zulässig wäre. Und zumindest gäbe es keine Verpflichtung, eine solche Summe zu zahlen, und deshalb ist es nicht möglich, die Gemeinschaften zu einer solchen Zahlung zu zwingen.

Als der Wohltäter aus Frankfurt, R. Alexander Wimpfen, etwa ein Dutzend Jahre nach Maharams Tod im Gefängnis versuchte, den Leichnam Maharams gegen „ein Vermögen“ einzutauschen, das den Wert des Leichnams überstieg, war dies mehr als 130 Jahre nach der Antwort von Ri Ha-zaken. Kopien dieses Responsums wurden im Laufe der Jahre verteilt und erreichten sogar Spanien im Südwesten, wo Ramban es mehr als eine ganze Generation vor Maharams Beerdigung in sein Werk kopierte. Es ist sogar wahrscheinlich, dass Maharam selbst mit diesem Urteil von Ri Ha-zaken vertraut war. Bedeutet dies, dass der Wohltäter, wenn er sich mit den großen halachischen Autoritäten seiner Generation aus seinem eigenen Gebiet, wie Mordekhai, der ein Schüler Maharams war, beraten und gefragt hätte, ob er Maharams Leichnam gegen das von den Autoritäten geforderte Vermögen einlösen sollte, angewiesen worden wäre, dies nicht zu tun, sondern vielmehr „für G-ttes Rettung zu beten, so dass er in den Geist des Herrschers versetzt wird, den Leichnam gegen eine geringere Gebühr zur Bestattung freizugeben“?

Ich habe nicht die Absicht, Gott bewahre, die Taten dieses Wohltäters, gesegneten Andenkens, zu beurteilen, der von den Leuten seiner Generation für seine edle Tat gelobt wurde, wie es auf seinem Grabstein geschrieben steht, „… der das Herz und die Gelegenheit hatte, eine große Mitzwa zu tun und unseren Lehrer und unseren Führer, R. Meir ben R. Baruch, von dem Gefängnis zu erlösen, wo er nach seinem Tod für mehrere Jahre festgehalten wurde. Es ist auch möglich, dass, als er den Leichnam Maharams von Rothenburg freigekauft hat, die Besorgnis nicht mehr existierte, die Maharam dazu veranlasste, die Einlösung zu einem exorbitanten Preis zu verweigern, nämlich die Sorge, dass dies weitere Versuche zur Ergreifung großer Thora-Gelehrter fördern würde, was seinem Schüler Rosh tatsächlich passiert ist.

Dies ist wichtig, wenn man bedenkt, wie während dieser verheerenden Zeiten in der Geschichte Deutschlands das Land allmählich seiner großen Thoragelehrten beraubt wurde. Maharam starb im Jahr 1293 im Gefängnis. Fünf Jahre später starben zwei seiner großen Jünger, R. Mordechai ben R. Hillel, und sein Schwager R. Meir Ha-kohen, der Autor von Hagahot Maimoniyot, als Märtyrer bei den Rindfleischmassakern von 1298. Fünf Jahre später, 1303, ging sein größter Schüler, Rosh, wie oben beschrieben, nach Spanien. Zwar blieben noch einige andere Schüler Maharams in Aschkenas, doch als die meisten Heiligen die Stadt verließen, blieb ihr „Ruhm und Glanz“ mit ihnen zurück. Dies war die Situation im Jahr 1307, als R. Alexander Wimpfen den Leichnam Maharams freikaufte. Zu dieser Zeit gab es leider keinen Grund zur Sorge, dass der Herrscher einen anderen Thoragelehrten von gleichem Rang wie er ergreifen würde.

Innerhalb eines Zeitraums von nur 15 Jahren, dem ersten und größten goldenen Zeitalter unserer Rabbiner, fanden die Weisen von Aschkenas nach fast 300 Jahren ein Ende, seit den Tagen von Rabbenu Gershom Me’or Ha-golah und seinesgleichen aus der Generation vor dem Jahr 1040. Danach sollten zwei bis drei Generationen vergehen, bevor der Ruhm des aschkenasischen Judentums durch Maharil, seine Lehrer und Schüler, Mitglieder seiner Generation und der nachfolgenden Generation wiederbelebt wurde, wie es in den „Büchern der Chroniken“ beschrieben wird.

Die Quelle dieses Artikels ist Eitam Henkin, „Eine neue Lektüre über die Gefangenschaft von Rabbi Meir von Rothenburg und seine Erlösung und Bestattung“, Yerushateinu, Bd. 5 (2011): 311-318. Übersetzt aus dem Hebräischen von Rena Bar-David.

 

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