Ha’asinu

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Ausgesprochen am Sterbetag von Mosche

Ha’asinu und die folgende Parscha Wesot HaBeracha bilden das Ende der Tora und wurden am 7. Adar 2488 nach der Schöpfung, dem Geburts- und Todestag von Mosche Rabbenu, verkündet. Ha’asinu zählt 613 Wörter gegen die 613 Gebote und Verbote in der Tora auf. Sie enthält 52 Pesukim (Verse), die dem Zahlenwert des Wortes Elijahu, des Propheten, entsprechen, der in Messianischer Zeit klarstellen wird, was mit all den schwierigen Wendungen und Inhalten dieser Sidra gemeint ist.

  

Einer der zehn prophetischen Gesänge

Ha’asinu ist einer der zehn prophetischen Gesänge, die im Laufe der Geschichte gesprochen wurden. Das erste prophetische Lied wurde von Adam im Gan Eden komponiert, in dem er ein Dankeslied für den Schabbat sang. An den Ufern des Jam Suf sangen die befreiten Bnei Jisrael das Lied vom Meer (Schirat Hajam).

 

Weibliche Form: Geburtswehen

Das zehnte und letzte Lied wird gesungen werden, wenn der Maschi’ach die Welt befreien wird. Die ersten neun Lieder werden im Hebräischen „schira“ genannt und sind die weibliche Form des Liedes, während das Lied des Maschi’ach in der männlichen Form „schir“ gesungen wird. Alle Lieder für das Lied der Maschi’ach werden weiblich sein, denn jede Befreiung war wieder die Geburtswehe – daher das Femininum – für eine neue mühsame Situation. Erst in der Zeit des Maschi’ach wird alles Leid ein Ende haben.

 

Falsches Rollenmodell

„Gegen Ihn haben sich die, die nicht (lo-nein) Seine Kinder waren, verkehrt, ihre Schande, ein krummes und verdrehtes Geschlecht.“ (Dewarim/Deut. 32:5) Der Mensch sollte nicht denken, dass sein schlechtes Verhalten nur ihn selbst betrifft. Korruptes Verhalten betrifft auch Kinder und andere Haushaltsmitglieder. Anstatt ein Vorbild zu sein, ist man ein falsches Vorbild für seine Mitmenschen. Dies wird auch in dem Pasuk (Vers) angedeutet: „gegen Ihn haben sie sich vergangen“ – wenn man denkt, dass man sich nur psychisch-religiös schadet, indem man sündigt, ist es ‚lo‘ – nein! Dies ist falsch.

„Seine Kinder“ – seine Nachkommen lernen von seinem verdorbenen Verhalten. Selbst wenn er seine Kinder später auf gute Schulen schickt, ist er seiner Verpflichtung zur richtigen Erziehung nicht nachgekommen. Denn wenn ein Vater sein eigenes Verhalten nicht kritisch hinterfragt und vorlebt, sät er Zweifel und Abtrünnigkeit in den Herzen seiner Kinder. Mit der Zeit wird ihr Glaube darunter leiden.

 

Sein Geist war willig, aber sein Fleisch blieb schwach

„Wollt ihr G’tt so vergelten, ihr törichtes und unwissendes Volk? Ist Er nicht euer Vater, Der euch zu Seinem Eigentum gemacht hat, Der es gegründet und gefestigt hat? (32:6)

Dieser Pasuk bezieht sich auf jemanden, der selbst nicht in der Lage ist, die Tora zu befolgen, aber möchte, dass seine Kinder den richtigen Weg gehen. Das ist also die Erklärung des vorherigen Satzes: „Gegen Ihn haben sie sich falsch verhalten“ – dieser Mensch verhält sich überhaupt nicht nach der Tora, sondern „die nicht seine Kinder waren“, er sorgt dafür, dass seine Kinder nicht so werden wie er. Er erkennt, dass die Tora der richtige Weg ist; sein Geist war willig, aber sein Fleisch blieb schwach.

Über einen solchen Menschen sagt die Tora: „Willst du G’tt auf diese Weise vergelten? Ist er nicht dein Vater?“. Sicherlich kennen Sie das Gefühl eines Vaters, der seinen Sohn liebt und sich nichts sehnlicher wünscht, als dass sein Sprössling sich gut benimmt. Genauso will G’tt sozusagen, dass alle Seine Kinder geistig aufsteigen. Warum? Denn Er ist es, Der uns geschaffen hat, und Er ist es, Der uns geformt hat.

 

Jung gelernt, alt getan

Zu dem Pasuk „Glücklich ist der Mann, der G’tt fürchtet und nach seinen Geboten verlangt, stark wird er im Lande stehen, seine Kinder als ein gesegnetes Geschlecht von Aufrechten“ (Tehillim) erklären unsere Gelehrten, dass man glücklich genannt wird, wenn man sich in seiner Jugend noch beherrschen und seine Leidenschaften zügeln kann. Aber wenn man in der Jugend nicht den richtigen Weg eingeschlagen hat und sich erst später im Leben ändert, dann funktioniert es im späteren Leben nur für einen selbst und nicht für seine Kinder. Denn sie haben den richtigen Weg bereits verlassen. Nur wenn man in der Lage war, sich schon in jungen Jahren zu beherrschen, gelingt es, Kinder auf dem richtigen Weg zu erziehen.

 

HIMMEL UND ERDE SIND KOSCHERE ZEUGEN

Mosche ruft Himmel und Erde an, um zu bezeugen, was in früheren Tagen geschah, und schildert – in sehr poetischer Sprache-, wie sich das Volk verhalten wird. Wieder werden alle Katastrophen erwähnt, die über das Volk kommen werden, wenn es die Gebote und Verbote nicht befolgt. Doch eines Tages wird G’tt seinem Volk Gnade gewähren und sich an seinen Gegnern rächen. Und wieder einmal ermahnt Mosche das Volk, sich seine Worte zu Herzen zu nehmen. Das Ziel ist es, G’tt als Schöpfer anzuerkennen, und nichts kann letztlich die Verbindung zwischen G’tt und dem jüdischen Volk zerstören.

Mosche muss auf den Berg Newo (Nebo) steigen und das Land überblicken, das G’tt den Bnei Jisrael als Erbe gibt. Ihm ist es nicht erlaubt, das Land zu betreten.

„Senke das Ohr, o Himmel, dann will ich reden, und die Erde soll die Worte meines Mundes hören“ (32:1)

 

Koschere Zeugen

Raschi (1040 – 1105) erklärt, dass Mosche Rabbenu den Himmel als Zeugen anrief, als er das jüdische Volk warnte, und dass auch die Erde gerufen wurde. Warum wurden sie als Zeugen aufgerufen? Mosche sagte zu sich selbst: „Ich bin nur ein Mensch aus Fleisch und Blut. Morgen werde ich sterben. Wenn die Juden dann sagen werden: „Wir haben den Bund nicht angenommen“, wird es keine Zeugen geben, die ihnen widersprechen.

Deshalb rief Mosche Himmel und Erde als Zeugen gegen sie an, weil sie ewig sind. Außerdem können diese Zeugen Belohnungen geben, wenn Israel sich gut verhält: Der Weinstock wird seine Früchte geben und die Erde ihren Ertrag. Der Himmel wird seinen Tau geben. Aber wenn das Jüdische Volk schuldig wird, dann wird sich die Hand der Zeugen zuerst gegen sie wenden (Dewarim/Deut. 17:7). Der Himmel wird sich schließen und die Erde wird der Menschheit nicht mehr ihre Früchte schenken.

 

Intensiv und oberflächlich

Eine andere Erklärung ist möglich. Wenn der Himmel gerufen wird, gibt es den Ausdruck „ha’azana“, der auf intensives Zuhören hinweist. Der Vers (Dewarim/Deut. 32:1) kann auch folgendermaßen verstanden werden: Wenn wir Himmlischen Dingen zuhören, sollten wir ihnen besondere Aufmerksamkeit schenken, um alle Einzelheiten zu erfassen. „Und die Erde möge hören“ bezieht sich also auf irdische Dinge. Wenn wir uns um unsere materiellen Interessen kümmern, brauchen wir nur oberflächlich zuzuhören.

Außerdem heißt es nach dem Himmel „dann will ich sprechen“, während nach der Erde „die Worte meines Mundes“ erwähnt werden. „Dann will ich sprechen“ – auf Hebräisch `dibbur‘ – deutet auf eine strenge, harsche Art der Ansprache hin. Wenn es um Himmlische Angelegenheiten geht, müssen wir standhaft bleiben und unsere Meinung klar zum Ausdruck bringen. Wenn es darum geht, irdische Interessen zu vertreten, genügt es, mit „Worten“ zu sprechen. Der Hebräische Begriff „Worte“ deutet auf eine sanfte Art des Sprechens hin. Wenn es um unsere materiellen Interessen geht, sollten wir uns keine allzu großen Sorgen machen. Wir sollten die Nebenfrage nicht zur Hauptfrage machen. Ein schöner Gedanke in diesen Ascheret Jamei Teschuwa – zehn Tage der Buße.

 

„Wie der Regen meine Lehre regnen lässt, wie der Tau meine Rede fließen lässt, wie Regengüsse auf das Kraut und wie dichte Tropfen auf die Ernte“ (32:2)

Die Tora als Wasser

Auch dies wird als Hinweis auf die Tora und unsere spirituellen Bemühungen erklärt. Es gibt sicherlich viele Gemeinsamkeiten zwischen der Tora und Regen. So wie der Regen lebenswichtig für die Welt ist, so ist auch die Tora lebenswichtig. Der Regen kommt von oben, und das gilt auch für die Tora. Wasser reinigt physisch, während die Tora geistig reinigt und den Menschen auf eine höhere Ebene hebt. Regen lässt die Flora gedeihen. In ähnlicher Weise bewirkt die Tora, dass gute Eigenschaften im Menschen aufblühen.

Aber es gibt noch mehr. Der Unterschied zwischen oberflächlichem und tiefem Zuhören hat noch eine weitere Folge. Der Midrasch vergleicht die Tora mit Wasser: So wie Fische, die in einer feuchten Umgebung leben, sich trotzdem ständig nach Regen sehnen, geht es auch den Tora-Lernenden. Ganz gleich, wie viel sie wissen, sie sind immer auf der Suche nach neuen Erkenntnissen. Dieses Bedürfnis nach Vertiefung finden wir in geringerem Maße bei den irdischen Vergnügungen. Die spirituelle Leiter steigt immer höher, während alles Irdische eine gewisse Grenze hat, wenn wir gesättigt sind und genug von den Freuden dieser Welt haben. Außerdem können wir nichts mitnehmen! Warum sollten wir uns zu sehr damit befassen? Die Himmlischen Schätze hingegen sind ewig und haben eine enorme Tiefe.

Weil die Tora von HaKadosch Baruch Hu (G’tt) kommt, kennt sein Wort keine Grenzen. So wie das Wesen G’ttes unendlich ist, so ist auch Seine Tora nicht durch physische oder geistliche Grenzen begrenzt. Daher ermöglichen Tora-Bemühungen immer eine weitere Vertiefung, während man diese geistigen Schätze mit in das Olam HaBa (die Zukünftige Welt) nimmt.

  

Berg Nebo: das fünfzigste Niveau

Es war der letzte Tag im Leben von Mosche Rabbenu. Übrigens, die Juden wollten Mosche nicht gehen lassen. Sie drohten auch wörtlich: „Wenn wir herausfinden, dass er sterben wird, werden wir ihn nicht gehen lassen. Der uns aus Ägypten herausgeführt und das Meer für uns gespalten hat, der das Manna hinab sandte, die Wachteln fliegen ließ, die Quelle sprudeln ließ und uns die Tora gab, die wir nicht mehr loslassen werden!“

 

Das fünfzigste Niveau der Weisheit

Aber G’tt hatte anders entschieden. Mosche Rabbenu musste auf den Berg Nebo steigen, und dort sollte er sterben. Wörtlich kann man das Wort Nebo in N-bo aufteilen, was im Hebräischen „es sind 50“ bedeutet. Die fünfzigste Stufe der Weisheit, die Mosche an seinem Sterbetag erreichen würde. Aber das war auch die Ursache für seinen Tod: Weil er so erfüllt war von G’ttes Weisheit, gab es keinen Platz mehr für ihn auf der Erde. Niemand war jemals in der Lage, seine Grabstätte zu finden, weil G’tt nicht wollte, dass sein Grab zu einer Pilgerstätte wird.

Teschuwa ist kein einfacher Auftrag

„Als Mosche alle diese Worte zu ganz Israel gesprochen hatte, sagte er zu ihnen: Nehmt euch alle Worte zu Herzen, mit denen ich euch heute warne, damit ihr euren Kindern befehlt, alle Worte dieses Gesetzes genau zu befolgen. Denn es ist für dich nicht ein Wort ohne Inhalt, sondern dein Leben. Und durch dieses Wort sollst du die Tage in dem Land verlängern, für das du den Jordan überquerst, um es in Besitz zu nehmen“ (Dtn. 32,45-47).

Ha’asinu ist eine lange Disziplinarstrafe für das jüdische Volk und ein Aufruf zur Teschuwa, zur Rückkehr zu einem vollen jüdischen Leben.

Drei Dinge helfen uns in diesen zehn Tagen der Buße: Teschuwa (Reue), Tefila (Gebet) und Tzedaka (Wohltätigkeit). Die letzten dienen uns in der Zeit zwischen Rosch Haschana und Jom Kippur als Rettungsbojen, sind ziemlich klare Gebote für einen guten Menschen. Aber Teschuwa ist kein einfaches Gebot.

Worin besteht Teschuwa (Reue)? Maimonides sagt: „Ein Mensch muss seine Sünden aufgeben und sie aus seinem Geist verbannen. Er muss es auf sich nehmen, in Zukunft keine Missetaten zu begehen und seine vergangenen Missetaten zu bereuen“ (Hilchot Teschuwa 2:2).

Damit folgt Maimonides den Worten des Propheten Hosea: „Nimm Worte mit und kehre zurück“. Um wirklich zu unserer Vergangenheit zurückzukehren, müssen wir uns in Worte vertiefen – Worte des Gebets und Worte der Tora. Nur dann können wir im Nachhinein unsere Vergangenheit bedauern. Teschuwa braucht eine angemessene Einführung und Umgebung.

Aber wäre es nicht sinnvoller, zuerst Bedauern zu empfinden – weil es sich auf die Vergangenheit bezieht -, bevor man beginnt, in die Zukunft zu blicken?

Die Antwort zeigt eine tiefe psychologische Einsicht: Es ist unmöglich, vergangene schlechte Taten wirklich zu bereuen, wenn man sich nicht zuerst für das Gute in der Zukunft einsetzt. Teschuwa findet nicht in einem Vakuum statt. Solange wir uns an unsere schlechten Gewohnheiten gewöhnt haben, erkennen wir nicht einmal, was wir falsch machen, um ernsthaft Buße zu tun.

Zunächst müssen wir uns selbst versprechen, die Zukunft besser zu machen. Dann müssen wir, zumindest gedanklich, schon jetzt unser derzeitiges Lebensmuster ändern und einen neuen Lebensstil schaffen. Erst dann können wir aus unserer neuen  Erfahrung des G’ttesdienstes auf die Vergangenheit zurückblicken und im Vergleich mit dem neuen Engagement wirklich bedauern.

Teschuwa steht bereits direkt in der Tora. Adam wurde am Tag seiner Erschaffung in den Gan Eden gesetzt. Genau eine Stunde nach seiner Entstehung aß er vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse und wurde daraufhin aus dem Paradies vertrieben. Als der Schabbat nahte, weinte Adam über seinen Sündenfall. Ihm wurde gesagt, dass er durch Teschuwa mit dem Allmächtigen wiedervereint werden könne.

An Rosch Haschana haben wir nicht nur die Erschaffung des Menschen gefeiert. Wir erinnern uns besonders daran, dass Adam sofort versuchte, Buße zu tun. Ihm wurde teilweise vergeben. Und dieser Prozess findet regelmäßig in jeder Generation und in jedem Individuum statt. Darum haben wir Rosch Haschana und Jom Kippur.

 

Diejenigen, die die Tora beobachten, können viel Lohn erwarten

Am Ende des Ha’azinu steht (32:47):

„Die (die Thora) ist keine triviale Angelegenheit für Euch, aber es ist Euer Leben; und durch diese Sache sollen Sie eine lange Zeit auf dem Boden bleiben, die Sie nun den Jordan überqueren, um es zu besitzen. “

Rashi (1040-1105) beobachtet sofort, dass dies bedeutet, dass „Sie es nichts für nichts tun, weil diejenigen, die die Tora beobachten, viel Lohn erwarten.“

Aber auch in einem anderen Sinne ist die Tora keine unbedeutende Angelegenheit. Es gibt nichts in der heiligen Lehre, das keine Bedeutung hat.

Selbst die einfachsten Verse haben eine noch nie dagewesene Tiefe.

Deshalb müssen wir nie einen Unterschied zwischen dem machen, was unserer Meinung nach der wichtigste Vers aus der Tora und allen Arten von Ortsbeschreibungen zu sein scheint, die kaum auf uns Eindruck zu machen.

Es gibt keinen Unterschied zwischen dem Vers: „Höre, Israel, G’tt ist einzig“ und der Mitteilung, wer die Schwester von wem war.

Ewigkeit Wert

Andere gehen noch weiter und behaupten, dass der Vers (Vers) bedeutet, dass das Judentum auch nach dem Tod eine Bedeutung hat.

Silber und Gold können nicht ins Grab mitgenommen werden. Kowed (Ehre) auch nicht.

Das einzige, was wir mitbringen sind spirituelle Dinge wie Tora Wissen und gute Taten.

Moshe Rabbenu verweist auch auf die Qualitäten der Tora für ältere Leute: „Und durch diese Sache sollen Sie eine lange Zeit auf dem Boden bleiben.“

Die Thora ist keine triviale Angelegenheit, ist nicht leer und unbedeutend, weil die Tora Sie schützt in Ihrer Jugend gegen Fehltritte und in Ihrem Alter gibt es Hoffnung.

In vielen Berufen ist es wahr, dass, wenn man alt ist, muss man weniger arbeiten. Die Tora gibt älteren Menschen Hoffnung, weil wie alter die Weisen sind, desto erfahrener sind sie.
Andere Kommentatoren weisen auf einen überraschenden Aspekt der Tora. Nichts ist leer und unbedeutend. G-tt will unser Leben mit Heiligkeit füllen, und deshalb hat er uns viele Gebote gegeben.

Selbst die gewöhnlichen Dinge wurden durch das göttliche Gebot erhöht. So können wir nicht Blut trinken oder kriechende Insekten essen. Dinge, die wir ohnehin bereits automatisch ablehnen.

Somit ist es vorgeschrieben in der Tora, einen Zaun auf ein Dach zu machen, so dass sie nicht das Dach herunterfallen.

Doch diese Gefahr wurde angehoben, und eine Mizwa gemacht, weil G-tt will uns die Verdienste geben, dass wir ein Mizwa machen könnten.

Die Gebote und Verbote der Thora füllen unser Leben.

Die 248 Gebote entsprechen den 248 Glieder vom Körper des Menschen und die 365 Verbote entsprechen den 365 Blutbahnen.

Auch dies ist ein neuer Aspekt von dem Satz „Denn es ist keine unbedeutende Angelegenheit für Sie.“.

Die mitzvot sind nicht nur gut für unseren Körper, sondern auch gut für unsere Seelen.

Jeder Aspekt der Tora steht im Einklang mit allen Aspekten des menschlichen Wesens.

Die Tora ist uns auf unseren Leib geschrieben!

 

Ausschließlich die Tora ist die tatsächliche verbindende Kraft des Jüdischen Volkes

(Deut. 32: 45-46): „Als Mose alle diese Worte zu ganz Israel gesprochen hatte, sagte er zu ihnen: Nehmt euch alle Worte zu Herzen, mit denen ich euch heute warne, damit ihr euren Kindern gebietet, alle Worte dieses Gesetzes genau zu halten2.

Wir haben es noch letzte Woche gelesen: EIN Mal in den sieben Jahren, am Ende des Schmitta-Jahres, versammelte der König alle Bürger und las ihnen Teile aus Devarim (Duteronomium, das 5. Buch Mose) vor.

Das Sefer Hachinuch misst dieser Mitzwa von Hakhejl eine außerordentliche Bedeutung bei.

Dieses ist schwer zu begreifen. Das tägliche Schema, unser monotheistisches Glaubensbekenntnis, scheint viel wichtiger zu sein.

Das Hakhejl ist jedoch wichtig. Es ist eine Wiederbelebung von Matan Thora, der Thora-Gesetzgebung am Berge Sinai.

Eine Wiederbelebung erfolgt, indem man wichtige Einzelheiten eines Ereignisses aufs Neue sich vor Augen führt.

Genau so, wie das gesamte Volk am Fuße des Sinai zusammen stand, um der Thora, der Stimme G“ttes, durch Mosche vermittelt, zu zu hören,

standen bei Hakhejl alle Männer, Frauen und Kinder im Tempel zur Thora-Vorlesung durch den König bereit, um zu zu hören.

Hiermit erklären wir, dass wir nur ein Volk durch die Thora sind.

Es sind nicht so sehr ein Land, eine Sprache, eine gemeinsame Kultur oder eine gemeinschaftliche kulinarische Belebung, die uns verbinden.

Ausschließlich die Thora ist die tatsächliche verbindende Kraft des Jüdischen Volkes.

Maimonides erklärt, wie die Thora vorgelesen wurde: „Ab dem Beginn des Buches Devarim bis zum Ende der Parascha von Schema“. Dann übersprang der König einen Teil und setzte bei Wehaja im Schamo’a fort. Anschließend übersprang er wieder einen Teil und setzte bei Assejr te’assejr fort und las bis zum Ende der Berachot und Kelalot bis zu den Worten: „Aus dem Grund des Bundes, die ER am Chorejv mit ihnen geschlossen hatte“.

Dann hielt ER (G“tt) inne, laut Maimonides.

Weshalb betont Maimonides, dass hier inne gehalten wurde? Damit das Wort CHOREJV (ein zusätzlicher Name für den Sinai) bis in die Länge der Tage in den Ohren der Zuhörer weiter erklingen sollte.

Die Entgegennahme, die Akzeptanz, der Thora auf dem Berg Sinai, war das wichtigste und bedeutungsvollste Ereignis in der Geschichte des Jüdischen Volkes.

Deshalb bezeichnete Maimonides den Tag von Hakhejl auch als „Jom Hakhejl“, denn wenn man die hebräische Schreibweise dieses Wortes mit anderen Punktierungen versieht, steht dort „Jom HAKAHAL“, der Tag der Gemeinde.

Hiermit wurde das Jüdische Volk eine Gemeinde, eine Gemeinschaft auf die Ewigkeit.

Interessant ist die Frage, weshalb diese Zeremonie nach Ende des Siebenten, des Schmitta-Jahres, gefeiert werden sollte. Wie war das, nach Beendigung des Schmitta-Jahres?

Während des Schmitta-Jahres saßen die Juden, um zu lernen. Die Bauern durften nicht Pflügen und nicht Ernten. Sie widmeten Ihre Zeit dem intensiven Thora-Studium.

Aber nach einem Jahr des Lernens würde der Bauer zu sich selber sagen können, dass er genug gelernt hätte. Deshalb kam sofort nach Ende des Schmitta-Jahres die Mitzwa (das Gebot) von Hakhejl noch ein mal.

Das lehrt uns, dass, wenn wir uns wirklich nach etwas sehnen, wir davon nicht genug erhalten können. Wenn wir uns selber die Frage stellen, wie wir uns im kommenden Jahr verbessern können, spirituell gesehen, sollten wir uns vor Augen führen und uns bewusst werden, dass wir immer mehr Zeit zum Studium der Thora finden können.

Wie müssen es nur wollen! Die Thora steht in unserem Volksbewusstsein im Mittelpunkt, da sie das Fundament unseres Daseins als Volk bildet.

Wenn wir wirklich die Thora lieben, zumindest gerne haben, können wir nie von ihr genug bekommen.

Wenn wir wirklich unsere Kehila, unsere Gemeinde, Wert schätzen und ihr ernsthafte Gefühle entgegen bringen, werden wir alles unternehmen, sie zu behalten, sie zu erhalten und um ihre Bedeutung zu vertiefen und zu festigen.

Und vertiefen bedeutet, die Thora in allen unseren Handlungen und Aktivitäten in den Mittelpunkt zu stellen.

 

Wir müssen uns ständig auf unseren inneren Reichtum konzentrieren, und aus unserem `Jiddische nesjomme“ spirituelle Inspiration bekommen

Ha’azinoe hat nur 52 Sätze, aber Moshe gibt diese – am Ende seines Lebens – dem jüdischen Volk eine starke Rede und warnt sie die Tora unter allen Bedingungen zu beachten.Ha’azinu wird in poetischem Stil geschrieben, aber enthält viel Psychologie.

Dies ist einer der ersten Pesukiem (Verse) (32: 2) „meine Tora soll wie Regen tropfen „.

 

Wie kann die Tora mit Regen verglichen werden?

Rabbi Jerucham Levovitz (1873-1936, Russland) erklärt, dass der Regen den Boden benetzt und ein günstiges Umfeld schafft.

Regen schafft günstige Bedingungen für das Wachstum.Nur von ihrem eigenen genetischen Material des Samens der Pflanze ist die effektive Entwicklung seiner Eigenschaften.

Das gleiche gilt für den Einfluss der Tora auf unser Volk. Die Tora schafft Bedingungen für spirituelles Wachstum, aber die endgültige Form und Farbe von unserer persönlichen Entwicklung, definieren wir von unseren angeborenen oder erworbenen Qualitäten.

Unsere berühmten Gelehrten betonen diesen Punkt mit großer Regelmäßigkeit.

Wenn wir uns nicht besinnen zur Buße und Besserung, wird die Welt sich nie ändern.

Die Umgebung bleibt natürlich wichtig, aber letztlich müssen wir uns ständig auf unseren inneren Reichtum konzentrieren, und aus unserem `Jiddische nesjomme“ spirituelle Inspiration bekommen, die uns mit dem höchsten Wesen verbindet.
Der Herbst Monat Tischri, der mit Rosch Haschana beginnt, erstreckt sich dann  in die geistige „Veränderung“ von Yom Kippur und gipfelt schließlich in der Sukka an Sukkot und die Freude an Simchat Tora, bietet ein enormes Wachstum der Momente.

Uwacharta bachaim – wir müssen ein Leben wählen, wo wir die Einheit in unserem gesamten Lebensstil schaffen.

Ein aufrichtig religiöser Mensch konzentriert sich eher auf das Wachstum als auf soziale Kontakte.

 

Warum gehen wir zur Synagoge? Möchten wir geistig wachsen oder suchen wir in erster Linie Spaß und schöne Melodien?

Ein aufrichtig religiöser Mensch beschäftigt sich mit Selbstkorrektur. Er oder sie konzentriert sich auf die Höhe, die Oberwelt – und zieht sich manchmal zurück aus dieser niedrigeren materiellen Welt, um sich zu erheben.
Ein wahrer Mensch lebt unabhängig und sieht die Welt mit einer konstanten Frische. Gerade religiöse ‚Topper‘ können mit einem tiefen Gefühl der Vertrautheit mit anderen, selbst transzendieren. Die geistigen ‘Topper’ kehren zu ihrem geistigen Ursprung zurück.

Versöhnung mit sich selbst und unserer Umgebung fördert geistige Befreiung und verlässt unser begrenztes Ego.

Vergebung ist die Aufgabe dieses Monats. Wenn wir um Vergebung bitten und Vergebung schenken stört dies unsere geistige Ruhe.

Wahre Vergebung ist eine der schwierigsten psychologischen Bewegungen.

Nach Vergebung fragen und diese geben  schafft ein völlig befreiendes Gefühl in der Einheit und Integrität zwischen den Menschen und zwischen den Menschen und  G-tt.

Dies erfordert aber  viel Bescheidenheit und Demut.

Demut ist notwendig. Darum haben wir die Sukka. Durch das Strohdach richten wir unsere Blick nach oben.

Und das schafft die reale Simchat Tora, Freude in und mit unserer heiligen Lehre, die die Menschheit aufruft zur Versöhnung, Einheit, Liebschaft und Güte.

Gemar chatima tova, schaniem rabbot und ein gut kwittel auf Hoschana Rabba, das Ende von dem Zyklus von Versöhnung, Einheit, Liebschaft und Güte

DIE ERINNERUNGSKULTUR AUS DER TORA

 

Weshalb sich erinnern so wichtig ist 

Die Tora beauftragt uns regelmäßig, uns zu erinnern.

Geschichte ist wichtig

Etwa am Ende der Tora steht: „Bringe die vergangenen Tage in Erinnerung, verstehe die Jahre der früheren Generationen. Frage Deinen Vater, er wird Dir erzählen, frage die Ältesten und sie werden es Dir sagen“ (Devarim/Deut. 32:7).

Amalek: der Kampf gegen das Böse und gegen das Schlechte

Devarim/Deut 25:17-19: „Denke immer daran, was Amalek Dir angetan hat, unterwegs, als Du aus Ägypten auszogst, wie er Dich – ohne Achtung vor G“tt – unterwegs überfiel und bei Dir alle Schwachen in der Nachhut von Dir abschnitt, während Du müde und erschöpft warst.

Wenn HaSchem, Dein G“tt, Dir künftig von allen Deinen Feinden, die Dich umringen, Ruhe gegeben haben wird, in dem Land, das HaSchem, Dein G“tt, Dir als erblichen Besitz geben wird, dann sollst Du die Erinnerung an Amalek unter dem Himmel ausrotten. Vergiss das nicht!“.

 Dieses wird in der Jüdischen Literatur eine des sechs tagtäglichen Erinnerungspflichten genannt. Für das Volk der Tora gibt es noch mehr verpflichtete Gedenkmomente, denn die Tora schreibt an sechs stellen vor, dass sich erinnern ein Muss sei.

 

Die Lepra-Krankheit von Mirjam: gegen böses Schwatzen und übler Nachrede

Etwas vor Tora-Ende erscheint ein merkwürdiges Gebot: „Erinnere Dich, was G“tt unterwegs mit Mirjam gemacht hatte, als Ihr aus Ägypten ausgezogen seid“ (Devarim/Deut. 24:9). Mirjam hatte – sei es sehr subtil – etwas über ihren Bruder Mosche gesagt.

Der Auszug aus Ägypten: die Befreiung aus der Sklaverei

Devarim/Deut 16:3: „Beim Pessachopfer darfst Du kein Chametz – etwas, dass gegoren ist – essen, sieben Tage lang sollst Du Matzoth – das Brot der Unterdrückung – essen, denn Du bist in großer Eile aus dem Land Ägypten ausgezogen, damit Du Dich Jederzeit an den Tag erinnern sollst, dass Du aus Ägypten ausgezogen bist“.

Das Goldene Kalb: der Kampf gegen die Vergötterung der Materie

Devarim/Deut 9:7: „Erinnere Dich und vergiss nicht, wie Du HaSchem in de Wüste ab dem Tag, an dem Ihr aus Ägypten ausgezogen seid, bis Ihr an dieser Stelle angekommen seid, erzürnt habet und immer gegen HaSchem aufsässig gewesen seid“.

Die Tora am Berge Sinai: Verbindung mit dem Höheren

Devarim/Deut. 4:9-10:“Sei laufend auf der Hut und wache sehr gut über Dich selbst, damit Du die Dinge nicht vergisst, die Du mit Deinen eigenen Augen gesehen hast, und dass sie nie aus Deinem Gedächtnis verschwinden, an allen Tagen Deines Lebens. Du sollst dafür Sorge tragen, dass Deine Kinder und Enkelkinder dieses auch wissen“.

Der Schabbat: G“tt nachmachen

Schemot/Exodus 20:8:“Gedenke des Schabbattages und heilige ihn“.

Jede Sekunde des Tages trägst Du Deine persönliche Geschichte mit Dir mit. Sich erinnern ist wichtig, und sei es nur dafür, um nicht in Deine alten Fehler zurück zu verfallen!

Den Augenblick genießen?

Stell Dir vor, dass man Dich fragen würde, wie viel es Dir Wert wäre, wenn Du mit Deiner Familie zu einem Dinner bei König Willem Alexander der Niederlande und Königin Maxima eingeladen würdest. Vielleicht wärest Du hierfür bereit, EURO zehntausend für einen guten Zweck zu spenden, der vom Königlichen Haus vorgegeben würde.

Aber jetzt stell Dir mal vor, dass Du vergesslich bist und dass Du dieses ehrvolle und freudige Zusammenkommen sofort nach dem Tischgebet nach der Mahlzeit wieder vergessen hast. Wie viel würdest Du dann noch dafür übrig haben? Ich bin dieses bei verschiedenen Freunden und Bekannten nach gegangen (ins Besondere bei Familiengeburtstagen). Ganz schnell schien es mir, dass plötzlich niemand mehr daran interessiert war, den läppischen Betrag von zehntausend Euro nieder zu blättern.

Weshalb denn nicht, fragte ich arglos in die Runde.

Da wir alle dazu neigen, das erinnernde Ego (ich) höher zu schätzen als das erlebende Ego. Die sekulare Lebensphilosophie empfiehlt „Carpe diem“, „Pflüg den Tag“, genieße jeden Moment, den Du lebst. Mache Dir keine Sorgen über die Zukunft und lasse die Vergangenheit schön hinter Dir weg rutschen, während Du die Genüsse des Lebens zu Dir nimmst.

Dieses spricht viele Menschen an, aber wird für unsere Freizeit zurück gestellt. Denn draußen befindet sich die echte, harte Wahrheit.

Im wahren Leben erinnern wir uns an allem aus der Vergangenheit und versuchen, daraus zu lernen. Weiterhin planen wir Tag für Tag, um unsere Zukunft zu sichern. Moderne Menschen überlassen nichts dem Zufall: wir kennen die Wichtigkeit von verantwortlichem und ausdauerndem Handeln, wobei die Erfahrungen aus der Geschichte vieles für unsere geplante Zukunft bestimmen.

Wenn es wirklich um die Sache geht, sind wir außerordentlich gewissenhaft und berücksichtigen allerlei Szenarien, wobei unsere Erlebnisse aus der Vergangenheit die gesamte Zukunft beleuchten.

Das hier und jetzt ist wirklich unheimlich interessant. Aber jeder weiß, dass das JETZT-Erlebnis nur lediglich drei Sekunden anhält. Während eines ganzen Lebens haben wir viel mehr als eine halbe Milliarde dieser drei Sekunden JETZT- Erfahrungen.

Die Tora ist das einzige Buch, dass ungefähr auf die Sekunde genau wiedergibt, wie die Vergangenheit ausgesehen hat, was das meist monumentale Geschehen in der gesamten Geschichte war und wann diese Welt wieder aufhört und in eine höhere Form des Lebens übergeht.

Die Tora-Gesetzgebung erfolgte im Jahre zweitausendvierhundertachtundvierzig (nach der Schöpfung, 1312 Jahre vor der weltlichen Zeitrechnung) und die Messianische Befreiung wird im Jahre sechstausend nach der Jüdischen Zeitrechnung stattfinden (nur noch zweihundertsiebzehn Jahre: 6000-5783!).

Die Schöpfung, die Tora und den Maschiach die wir jeden Tag vor Augen haben, sind Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Dieses sind die Realitäten eines Tora Lebens.

 

 

die Beracha (Segens) über das Erlernen der Tora

“ Wenn ich den Namen G-ttes anrufe, so gebe unserem G-tte Ehre!“ (Devarim/Deut. 32: 3)

Rav Yehuda kommentierte dies wie folgt: „Daraus wissen wir, dass die Beracha (Segens) über das Erlernen der Tora auch aus der Tora stammt“ (B.T. Berachot 21a).

 

Dieser Vers hat verschiedene halachische Auswirkungen.

1. Jeden Morgen sagen wir drei Berachot über das Torastudium (Schulchan Aruch 47:5). Du darfst die Tora erst lernen, wenn diese Berachot gesprochen wurde.

Wenn wir Zweifel haben, ob wir Berachot über das Erlernen der Tora ausgesprochen haben, gilt Folgendes: Wenn wir am Morgen noch nicht die Beracha Ahawa Rabba oder Ahawat Olam für Keriat Schema ausgesprochen haben, müssen wir in dieser Beracha für Schema beabsichtigen, die Berachot der Thora mit dieser Beracha zu erfüllen. Unmittelbar nach der Schemone Esree-Amida muss man dann etwas lernen.

Wenn wir die Beracha Ahawa Rabba bereits gesprochen haben, bitten wir einen anderen, die Berachot zu sagen, falls er es noch nicht ausgesprochen hat. Wenn wir den Berachot anderer Menschen aufmerksam zuhören, können wir ihre Berachot nutzen, um unsere Pflicht zu erfüllen (wenn beide Menschen die Absicht haben, bei der Erfüllung einer Pflicht zu helfen und geholfen zu werden).

Wenn all dies nicht funktioniert, sagen wir nur noch einmal die Beracha Ascher Bachar Banu (und die andere Berachot nicht mehr).

 

Erst Amen nach der 2. Beracha  

2. Nachdem wir die 1. Beracha der Tora ausgesprochen haben, wird keine Amen gesagt, da wir in die 2. Beracha übergehen und erst nach der 2. Beracha Amen sagen.

 

bloß nach eine halbe Stunde Schlafen

3. Sobald wir abends ins Bett gegangen sind und sogar bloß eine halbe Stunde geschlafen haben, müssen wir beim Aufstehen noch einmal die Berachot, die Segenssprüche des Thoralernens aussprechen über die Tora-Lehre. Am nächsten Morgen müssen wir die Berachot nicht mehr über die Tora aussprechen, auch wenn wir am selben Tag, nach den Berachot über die Tora, ein zweites Mal schlafen gegangen sind.

 

eine gehörige Warnung in der poetischen Form

Ha’asinu ist sehr kurz. Es hat nur 52 Sätze. Der größte Teil der Parascha ist einem Art von Lied oder Gedicht gewidmet, das ohne irgend eigenen Namen anfängt. Alle anderen Gesänge aus dem Tenach (der Bibel) beginnen mit einem eindeutigen Verfasser.
So fängt das Lied vom Meer an mit: „Damals sangen Mosche und die Bnej Jisra’ejl“. Die Einleitungsworte des Liedes der Quelle lauten: „Damals sang das Jüdische Volk“. Mit „Dwora und Barak sangen“ beginnt Dwora’s Lied und das Hohelied fängt mit Salomo’s Namen an.
Die anderen Lieder sind Dankeslieder für Wunder, die G“tt für das Jüdische Volk vollbrachte, oder ein Lied zwischen G“tt und Seinem Volk.

Kein Dankeslied

Ha’asinu ist eher eine ziemlich pessimistische Zukunftsvision. Es ist kein Dankeslied. Darin wird nicht gejubelt, es ist eher eine gehörige Warnung in der poetischen Form.
Obwohl Ha’asinu ein Lied über Sünden, Strafe und Verbannung für das Jüdische Volk zu sein scheint, erklärt der Erläuterer Malbim aus dem neunzehnten Jahrhundert dieses Lied als einen „reminder“ für G“tt selbst. G“tt bestätigt in der Thora, dass ER weiß, dass wir früher oder später der Sünde anheimfallen werden. Dieses beweist Hoffnung. G“tt kannte unseren Charakter von Anfang an. ER wusste, dass Verfehlungen unvermeidlich sein würden.
Aber es gibt ein Gegenmittel gegen das Böse.  Dieses heißt Teschuwa: zur Einkehr gelangen, die schlechte Vergangenheit ablegen und mit einer sauberen Gesinnung und frischen Mut die Zukunft besser gestalten. Das wird die letztendliche Erlösung bringen. Aber wie arbeitet, wie wirkt Teschuwa?

Eine neue Motivation an Stelle der alten

Der Spanische Philosoph Josef Albo (1380-1444) hat zu dieser Frage eine originelle Antwort. Jeder, der Fehler macht, wird von einer bestimmten Motivation dazu gedrängt. Du kannst aus Eifersucht oder aus Habsucht stehlen, um Dein Leben zu retten, oder altruistisch: um das Leben eines Anderen zu retten.

Eine richtige Motivation mildert das Böse, das angerichtet wird. Wenn Du wirklich eine tiefe innere Reue empfindest, tritt die neue Motivation an die Stelle der alten Gründe, die Dich bewegten. Aber wie kann das Reuen von jetzt, über die Zeitbarriere hinweg, zur Vergangenheit geschafft werden?

Zeit überschreitend

G“tt hat zwei bekannte Namen: Elokim und den Namen mit den 4 Buchstaben (den wir nicht aussprechen dürfen).

• Elokim ist G“tt, wie ER die Welt beeinflusst und führt.
• Der Name mit den 4 Buchstaben besteht aus drei Worten, die in einem einzigen Namen komprimiert sind: ER war, ER ist und ER wird sein.

Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft fließen bei G“tt ineinander, werden EINS. Wenn wir uns – mittels der Thora – mit diesem die Zeit überschreitenden Aspekt von G“tt befassen und uns hier einbringen, dürfen wir tatsächlich hoffen, dass G“tt die bösen Absichten von damals durch unsere guten Absichten der Gegenwart ersetzen wird.

Den Schaden selbst können wir vielleicht nicht mehr beheben, aber unsere guten Absichten von jetzt können wohl eine Hoffnung entstehen lassen.

Dieses macht einen großen Unterschied aus.

 

Zusammenfassung & Ein Lied für die Zukunft

Mosche ruft Himmel und Erde zu Zeugen der Geschehnisse vergangener Tage und schildert, wie sich das Volk entwickeln wird – in sehr poetischer Sprache. Wieder werden alle Katastrophen erwähnt, die über das Volk kommen werden, wenn es die Gebote nicht befolgt. Aber eines Tages wird G’tt Seinem Volk Gnade erweisen und Sich an seinen Gegnern rächen. Und wieder ermahnt Mosche das Volk, sich Seine Worte zu Herzen zu nehmen. Das Ziel ist es, G’tt als Schöpfer anzuerkennen, und nichts kann letztendlich die Verbindung zwischen G’tt und dem Jüdischen Volk zerstören.

Mosche muss den Berg Nevo besteigen und über das Land blicken, das G’tt den Bnei Jisrael als Erbe gibt. Er darf das Land nicht betreten.

Ein Lied für die Zukunft

Ha’azinu ist einer der am wenigsten verstandenen Abschnitte der Tora. Es werden schwierige Wörter und komplizierte Satzstrukturen in einem poetischen Stil verwendet, was das richtige Verständnis des Textes zusätzlich erschwert. In den zahlreichen Kommentaren wird versucht, die Nuancen und Metaphern zu ergründen. In der Sidra (Parscha) von letzter Woche schreibt G’tt Selbst die Einleitung zu diesem Gesang. Er verdeutlicht die Bedeutung dieses Liedes Ha’azinu sehr: „Schreib dieses Lied für dich auf und lehre es die Israeliten. Sie sollen sich daran erinnern, damit dieses Lied ein Zeugnis für Mich gegen die Israeliten ist“ (31:19).

Wir verstehen daraus, dass dieses Lied einen besonderen Zweck hat und im Gegensatz zu den anderen Teilen der Tora auswendig gelernt werden muss. Außerdem ist nach Maimonides (1135-1204) das gesamte Gebot, eine Sefer Tora zu schreiben, eine Folge des Gebots, dieses Ha’azinu-Lied aufzuschreiben. Da eine Sefer Tora nicht in Teilen aufgeschrieben werden darf, müssen wir auch den Rest aufschreiben.

Exil

Was ist an diesem Lied so wichtig, dass man es auswendig lernen muss? Wie kann das Lied als Zeugnis dienen? Das Lied erzählt von der rebellischen Vergangenheit des jüdischen Volkes. Es scheint, dass sie auch in Zukunft rebellisch sein werden.

Die letzte Konsequenz wird das Exil sein. Ha’azinu bereitet die Juden auf die Probleme der Galut (Goles) vor. Nach Ansicht des Rabbiners S. R. Hirsch aus dem 19. Jahrhundert ist das Lied eine Antwort auf die Fragen, die das Jüdische Volk während der Diaspora haben wird. „Dieses Elend ist über uns gekommen, weil G’tt nicht mehr unter uns ist – Er hat uns verlassen“, werden sie sagen. Ha’azinu sagt uns, dass die Galut nicht über das Jüdische Volk gekommen ist, weil G’tt sie verlassen hat, sondern weil sie G’tt verlassen haben.

Schutz entfernt

Der Malbim, ein Zeitgenosse von Rabbiner Hirsch, geht noch einen Schritt weiter. Ha’azinu begleitet uns während unseres Exils nicht nur, um die Ursache unserer Diaspora zu erklären, sondern auch als eine Lebensweise. In der Mitte von Ha’azinu (32:20) sagt G‘tt: „Ich will Mein Angesicht vor ihnen verbergen“, und die Vorstellung von G’ttesverfinsterung durchdringt das ganze Lied. Das Elend während des Exils war eine Folge der Entfernung von G’ttes Schutz. G’tt überlässt uns der Natur und dem Lauf der menschlichen Geschichte, wenn wir Ihn nicht mehr kennen. Mit diesem Lied im Hinterkopf können wir unser Leiden ein wenig besser verstehen und uns vielleicht damit abfinden.

Kleptomane als Schatzmeister

In einem parallelen Kommentar erklärt der Malbim den bezeugenden Charakter des Liedes auf eine ganz andere Weise: „Wir können dies mit einem König vergleichen, der einen Diener, der ein Kleptomane war, zum Schatzmeister ernannt hatte. Und das, obwohl er seine böse Natur kannte und wusste, dass er früher oder später etwas aus der Staatskasse nehmen und sich damit der Todesstrafe schuldig machen würde.

Da der König den Tod des Dieners nicht auf dem Gewissen haben wollte, schrieb er in ein Notizbuch ein genaues Protokoll über alles, was der Diener in der Vergangenheit getan hatte. Die Leute, die das Notizbuch sahen, nahmen an, dass es dem Diener nur als Warnung diente, um ihn daran zu erinnern, dass er noch härter bestraft werden würde, wenn er noch einmal stiehlt, als in der Vergangenheit.

Die Absicht des Königs war jedoch eine andere. Das Notizbuch diente dem König selbst als Erinnerung daran, dass der Kleptomane eigentlich nicht bestraft werden sollte. Schließlich wusste der König, dass der Diener von Natur aus kleptomanisch war. Daher war der König selbst für seine Ernennung verantwortlich.

In gleicher Weise ist Ha’azinu ein Zeugnis für G‘tt. Wenn die Bnei Jisrael in Zukunft sündigen sollten, kann dieses Lied als Zeuge für eine Entlastung herangezogen werden, denn G’tt kannte den Charakter des Jüdischen Volkes von Anfang an und wusste, dass ihre Übertretungen unvermeidlich waren.

 

Interaktion zwischen Oben und unten 

Die Bedeutung des Liedes Ha’azinu besteht also darin, die Interaktion zwischen dem Menschen und G’tt zu erklären. Es war in der Tat ein Zeugnis der letzten zwei Jahrtausende. Hoffen wir, dass wir auch das Ende dieses Zeugnisses in Ha’azinu sehen werden: „und Er wird Sein Volk in sein Land zurückbringen“.

 

 © Oberrabbiner Raphael Evers