Die Zukunft des jüdischen Südafrikas

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An einem Schabbatmorgen in Johannesburg im Januar dieses Jahres trotzten etwa ein Dutzend Menschen der Sommerhitze, um im Temple Israel Hillbrow zu beten. Die Synagoge hat auffällige Art-Déco-Motive und eine moderne Einrichtung aus der Mitte des Jahrhunderts, aber keine Klimaanlage. Viele im Temple Israel beten in denselben abgenutzten Ledersesseln, in denen früher ihre eigenen Kinder saßen. Mitten in einer Dvar Tora, einer Predigt über die Geißeln der Korruption, des Rassismus und der Weigerung der Regierung, Putins Einmarsch in der Ukraine zu verurteilen, ging das Licht aus.

„Ah, nun ja“, zuckte die Vorsitzende der Shul, Reeva Forman, welche die Dvar Torah hielt, mit den Schultern. Sie machte weiter und rief die jüngsten Anwesenden auf, ein Gebet für Südafrika zu lesen.

Viele der Gemeindemitglieder sind Großeltern, und ihre erwachsenen Kinder – die wegen der ständigen Stromausfälle und der wirtschaftlichen Ungewissheit nicht ausgewandert sind – trauen sich oft nicht, ihre Enkel mit in die Schule zu bringen. Hillbrow gilt in der öffentlichen Wahrnehmung als eines der gewalttätigsten Stadtgebiete Afrikas. Temple Israel Hillbrow, eine progressive (Reform-)Gemeinde mit etwa 30 Mitgliedern, ist die letzte aktive Synagoge im Stadtzentrum, das einst als Juden-Hannesburg bekannt war.

Johannesburg – von den Einheimischen auch „Joburg“ oder „Jozi“ genannt – ist nach wie vor ein Zentrum des jüdischen Lebens in Südafrika. Das Land zählt etwas mehr als 50.000 Juden, was zwar weniger als die Hälfte der Spitzenbevölkerung von 120.000 in den 1970er Jahren ist, aber immer noch die zwölftgrößte jüdische Diaspora der Welt darstellt. Und die Zurückgebliebenen, die nicht nach Australien, Israel oder in die USA geflohen sind, sind nun an einer Reihe interner Wanderungen beteiligt, die das jüdische Leben in Südafrika ebenso stark verändern wie der Exodus in andere Länder. Sie konzentrieren sich zwar immer noch auf die großen Städte, aber sie bewegen und sortieren sich auf eine Art und Weise, die Juden anderswo bekannt vorkommt und die viel über Rasse, Wirtschaft und die sich verändernden Realitäten der jüdischen Demografie in Südafrika und in der gesamten Diaspora aussagt.

Grob gesagt gibt es drei mögliche Varianten einer jüdischen urbanen Zukunft in Südafrika. Da sind zum einen die meist politisch fortschrittlichen, liberalen Juden, die an den alten jüdischen Vierteln festhalten. Dann gibt es eine Gruppe von Juden, die in den 1960er Jahren eine religiöse Erweckung erlebten und in Glenhazel, einem nördlichen Vorort von Johannesburg, eine orthodoxe Enklave mit Jeschiwaschi oder strenger Observanz errichteten. Schließlich gibt es noch den Kosmopolitismus von Sea Point, einem wohlhabenden Viertel am Meer in Kapstadt, das reich an kulturellem Judentum und Annehmlichkeiten ist, aber weniger religiös oder politisch engagiert.

Während des Apartheidsystems, das 1994 endete, war die Gesellschaft in Weiße, Schwarze, Asiaten und Farbige (die überwiegend gemischtrassige Afrikaans-Sprecher waren) unterteilt. Das System bezeichnete die Juden als Weiße, und im Allgemeinen profitierten die Juden von dieser Position. Aber sie fühlten sich dabei nicht wohl. Viele Einwanderer aus der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg fühlten sich mit den Nazi-Sympathien der regierenden Nationalen Partei und dem von ihr aufrechterhaltenen Apartheidstaat unwohl. Um ein berühmtes Beispiel zu nennen: Helen Suzman, eine Jüdin, war über ein Jahrzehnt lang das einzige Oppositionsmitglied im südafrikanischen Parlament und gilt landesweit als eine Ikone der Anti-Apartheid-Bewegung. Die Beziehung der Juden zur Apartheid ist nach wie vor kompliziert, was sich auch in der jüdischen Urbanistik von Johannesburg nach der Apartheid widerspiegelt.

Früher lebten die Juden von Joburg im Stadtzentrum, in Vierteln wie Hillbrow. Nach dem Ende der Apartheid 1994 siedelten sich die meisten Juden im Norden der Stadt in Richtung Sandton an, einem schicken Flickenteppich aus bewachten Wohnanlagen, der die reichste Quadratmeile Afrikas darstellt. Hillbrow blieb auf der Strecke, und heute ist es schwer, einen Uber-Fahrer zu überreden, einen dorthin zu bringen. Angesichts solcher Befürchtungen formte Reeva Forman mit ihren Händen ein Geweih und gurrte: „Oooohhhh, sehr gruselig.“

Forman, die neben ihrer Tätigkeit als Vorsitzende des Temple Israel Hillbrow auch ein Kosmetikunternehmen leitet, fährt in einem weißen BMW durch Jozi. Sie ist eine von vielen in Joburg, die sich selbst als Außenseiterin bezeichnen. Sicher, sie macht sich über Schlaglöcher und die Wut der Autofahrer über nicht funktionierende Ampeln lustig. Aber in Hillbrow hat sie keine Hemmungen. Ursprünglich stammt sie aus dem alten jüdischen Viertel Doornfontein und erzählt voller Stolz von der Apotheke ihrer Eltern, in der sie im Gegensatz zu anderen Geschäftsleuten „jeden bedient hat“.

Wenn Reeva durch die halbe Quadratmeile mit ihren einheitlich 10-stöckigen, betonierten Wohnblocks fährt, senkt sie ihr Fenster, um mit den Menschen an den Straßenecken zu plaudern. Ihr Engagement für Hillbrow rührt von ihrem Sinn für Ubuntu her – ein Bantu-Wort für „Menschlichkeit“, das sich zu einer eigenen Philosophie entwickelt hat. Ubuntu predigt ein kollektives Verantwortungsgefühl gegenüber allen Menschen. Sie denkt dabei an tikkun olam, aber sie geht noch einen Schritt weiter. Forman glaubt, dass die Rolle der Juden in Südafrika darin besteht, zur Verwirklichung dessen beizutragen, was Erzbischof Desmond Tutu die „Regenbogennation“ nannte, eine Vision für eine harmonische multirassische Demokratie nach der Apartheid.

„Die Juden haben zunächst eine Verpflichtung gegenüber ihren eigenen Landsleuten und dann auch gegenüber denen, die nicht jüdisch sind, vor unserer Haustür in Hillbrow“, sagte Forman.

Für Forman und viele Gemeindemitglieder des Temple Israel Hillbrow ist das Ausharren in den alten Vierteln der Weg in die urbane Zukunft Südafrikas. Sie gehören zu denjenigen, die Hillbrow als eine urbane Technologie für den Aufschwung bezeichnen. Die Juden waren einst Einwanderer, und so sind es jetzt die Nigerianer und Simbabwer, sagt Forman.

„Was mit Johannesburg geschah, ähnelt dem, was mit Orten wie Detroit geschah“, so Irwin Manoim, ein Historiker des südafrikanischen Judentums. „Das Stadtzentrum implodierte, und die Menschen wanderten in die Vororte ab. Und das ist der Grund, warum die Juden und jede andere Gemeinschaft weiterzogen … Hillbrow begann aus Gründen, die nichts mit den Juden zu tun hatten, auseinanderzufallen. Es begann auseinanderzufallen, wenn man es auseinanderfallen nennen will, als die Apartheid auseinanderzufallen begann. Zehn oder 15 Jahre vor dem Ende der Apartheid zogen Inder und Farbige illegal in Gegenden wie Hillbrow … Es war zum Teil auch eine demografische Angelegenheit, da die Menschen, die damals in Hillbrow lebten, allesamt der älteren Generation angehörten, die nicht mit den jüngeren Menschen in die Vororte gezogen waren, wo sich die Schulen befanden.“

Als Reaktion auf die politischen Ängste und Verwerfungen jener Zeit, so der Direktor des Südafrikanischen Jüdischen Museums, Gavin Morris, erlebte Johannesburg eine orthodoxe religiöse Wiedergeburt. Ausländische Rabbiner der Ohr Somayach-Bewegung warben für eine Rückkehr zur Orthodoxie. Diese Gemeinschaft fasste in den nördlichen Vororten von Johannesburg Fuß, mit einem Epizentrum in Glenhazel, wo man heute koscheres Sushi, private Sicherheitsdienste und eine Jeschiwa findet. Glenhazel ist weitaus religiöser als andere jüdische Vororte in Johannesburg oder in anderen Teilen Südafrikas.

Laut einer Umfrage des Kaplan Centre for Jewish Studies and Research der Universität Kapstadt bezeichnen sich 48 % der Juden in Johannesburg als orthodox, während es in Kapstadt nur 22 % sind. Stellen Sie sich das Kapstädter Judentum als amerikanisches Judentum des 20. Jahrhunderts an der Upper West Side oder in Beverly Hills vor – verbunden mit dem Judentum, aber weniger verbunden mit der Moschee.

Der Historiker Milton Shain führt die religiöse Kluft zwischen Kapstadt und Joburg zu einem großen Teil (im Scherz) auf die Topografie zurück. Er gibt ein Zitat des ehemaligen Oberrabbiners Cyril Harris wieder: „Der Grund, warum Joburg religiöser ist als Kapstadt, ist, dass es in Kapstadt einen Berg und schöne Spazierwege gibt.“ Kapstadt wird von Stränden und Weingütern flankiert. Johannesburg ist ein bisschen „schärfer“, um Morris‘ Ausdruck zu verwenden. Alle sind sich einig, dass Kapstadt und Johannesburg die Zukunft des südafrikanischen Judentums sind (und dass die jüdische Gemeinde in Durban, der drittgrößten Stadt Südafrikas, innerhalb weniger Generationen verschwinden wird). Die wichtigsten jüdischen Viertel Kapstadts, Sea Point, Vredehoek und Gardens, werden von Bergen und dem Atlantischen Ozean eingegrenzt. Sea Point, am Ende des Helen Suzman Boulevards, ist äußerst kosmopolitisch und verfügt über stilvolle Eigentumswohnungen direkt am Meer und eine gehobene, von New York inspirierte Noshery. Obwohl Sea Point weithin als Kapstadts „jüdisches Viertel“ gilt, ist es eines der vielfältigsten Südafrikas. Neben den Juden gibt es hier auch eine große Anzahl von Chinesen, Engländern (so nennt man weiße Südafrikaner, die kein Afrikaans sprechen) und schwarzen Südafrikanern.

Diese drei unterschiedlichen jüdischen Gemeinden spiegeln drei jüdische Reaktionen auf die Hoffnung auf die „Regenbogennation“ wider, die nach dem Ende der Apartheid so weit verbreitet war. In Hillbrow bleiben die Juden und wehren sich gegen die nicht-weiße Bevölkerung, die in ihrem Viertel zur überwältigenden Mehrheit geworden ist. Sie schätzen die Vielfalt und sehen sie immer noch als Vorbild für die Zukunft Südafrikas – eine Zukunft, zu der Juden beitragen können. In Glenhazel bleiben die Juden ebenfalls an Ort und Stelle und bekennen sich zu einer besonderen jüdischen Rolle, die nicht die Integration, sondern den inneren Zusammenhalt betont. Und in Sea Point leben viele Juden in einer Mikro-Regenbogennation – oder wenn nicht, dann ist es eine Metapher, die ihren Nutzen überlebt hat.

„Es gibt eine ganz bestimmte Entwicklung dieses Begriffs [Regenbogennation]“, sagte Mendelsohn. „Er kommt aus der Mode. In der Tat ist er in gewisser Weise mit dem Schicksal des [African National Congress] selbst verbunden. Das und das, was wir bereits während der Amtszeit von [Präsident Thabo] Mbeki, aber vor allem während der Amtszeit von [Präsident Jacob] Zuma beobachten konnten, ist eine Art Rerazialisierung des politischen Diskurses durch die Partei, die zunehmend in Schwierigkeiten gerät.“

Der jüdische Urbanismus in Südafrika nach der Apartheid weist also in drei verschiedene Richtungen: die Ubuntu-Juden von Hillbrow, die Jeschiwis von Glenhazel und der Kosmopolitismus von Sea Point. Dennoch möchte die Mehrheit der südafrikanischen Eltern, dass ihre Kinder im Ausland studieren. In jedem dieser Szenarien steht das jüdische Leben in Südafrika auf Messers Schneide, denn es wird ein Moment erwartet, in dem es unhaltbar wird oder die Ängste eine kritische Masse erreichen. Im Jahr 2021 wanderten 555 Südafrikaner nach Israel aus, die höchste Zahl seit 1994. Was die anderen angeht, so haben viele ihre Koffer für die andere Alija gepackt, die mit der besseren Küstenlinie: Sie streben nach Perth.

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