ÖKONOMISCHE ASPEKTE AUS JÜDISCHER SICHT 

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In der Parascha steht der Birkat Kohanim, der priesterliche Segen, dessen erster Satz lautet: „G’tt wird dich segnen und dich beschützen“ (Num 6,24). Nach Raschibedeutet „G’tt wird dich segnen“, dass G’tt dafür sorgen wird, dass dein Besitz gesegnet wird.

„G‘tt wird dich beschützen“ bedeutet: G’d wird dafür sorgen, dass dich keine Räuber überfallen und dir dein Vermögen wegnehmen. Ein Mensch kann Sie nicht vor allen möglichen Problemen bei der Sicherung Ihres Vermögens schützen. Aber G’d ist der Gebende und der Beschützer. Er kann verhindern, dass Ihr Vermögen gestohlen wird.

Ich dachte, dies wäre eine gute Gelegenheit, Ihnen in aller Ausführlichkeit meine Gedanken über das Judentum und den Umgang mit Eigentum und Besitz, das Judentum und die Wirtschaft, das Judentum und die Wohltätigkeit, das Judentum und die Arbeitsethik mitzuteilen.

In meiner Jugend lernte ich, dass Ökonomie die Lehre von Sparsamkeit und Knappheit ist. Erst später habe ich verstanden, dass Ökonomie die Lehre von der Verteilung knapper Ressourcen in einer Gesellschaft ist. Jetzt ist mir klar geworden, dass Glück oder „das gute Leben“ ein äußerst knappes Gut ist, nach dem jeder strebt. Dennoch gelingt es nur wenigen Menschen, auch nur die Hälfte ihres Glücks oder ihrer Träume zu erreichen. Wie der Talmud sagt: „Niemand hat am Ende seines Lebens auch nur die Hälfte seiner Wünsche erfüllt gesehen“.

 

Je mehr wir es wollen, desto leichter entgleitet es uns

Nun stellt sich heraus, dass es viel klüger ist, nicht nach Glück zu streben. Je mehr wir es wollen, desto leichter entgleitet es uns. Es ist viel effektiver, ein knappes Glück zu erwerben, indem man allen Unsinn, Dummheit, Brot und Spiele, unnötigen Luxus, Vergnügungssucht, das Streben nach dem Wahn des Tages, vorgetäuschtes Glück, Modetrends und Sensationen vermeidet.

 

die Essenz des Lebens

All diese Dinge tragen nicht zu unserem Lebensglück oder dem Gefühl bei, für etwas gelebt zu haben. Wir können uns nur dann für etwas einsetzen und das Gefühl haben, für eine gute Sache gelebt zu haben, wenn wir uns die Mühe all dieser Leere, des Schmutzes und des Unsinns erspart haben. Die Knappheit eines wirklich guten Lebens liegt in der rigorosen Selbstbeschränkung und der totalen Konzentration auf das wirkliche, aktive Gute im Leben. Gerade dadurch, dass wir so wenig wie möglich wollen, kommt die Essenz des Lebens zu uns.

Was können wir als Religion zu der aktuellen Diskussion über die Ökonomie und die anhaltende Finanzkrise beitragen?

Der Ethiker Gerrit Manenschein ist mir voraus gewesen. Der emeritierte Ethikprofessor stellt in seinem Buch ‚Religion zurück vom Abgrund‘ (Meinema, Zoetermeer, ISBN 9789021141855, 2008) fest, dass das wahllose Zitieren von Bibeltexten zur Kritik an der aktuellen Lage der Wirtschaft unsinnig ist. Diese These untermauert er mit zahlreichen (unsinnigen) Beispielen.

grundlegenden Existenzbedingungen von Menschen

Dennoch geht es sowohl in der Theologie als auch in der Ökonomie um dieselbe Welt. Genauer gesagt geht es um die grundlegenden Existenzbedingungen von Menschen, Tieren und der Umwelt. Ökonomie und Theologie sind sich in ihrem Wunsch nach einem sorgfältigen Umgang mit den Lebensbedingungen der gesamten geschaffenen Wirklichkeit ähnlich.

 

aus einer rein religiösen Perspektive

Das ist sicherlich richtig, aber im Judentum geht es immer um die genaue Auslegung der täglichen Praxis in G’ttes Welt. Das konnte ich bei Manenschein nicht finden.

Alle möglichen wissenschaftlichen ökonomischen Theorien, Finanzperspektiven und Ursachen für alle Arten von Krisen werden bereits in weltlichen Quellen erwähnt.

Ich will einen völlig anderen Weg einschlagen. Über den Umweg einer typisch Jüdischen Annäherung an das Innenleben der Welt aus einer rein religiösen Perspektive möchte ich Sie in sehr grundlegende Fragen einführen, die sich jeder Homo economicus früher oder später stellt.

 

Die schriftliche und mündliche Überlieferung

In seinen schriftlichen und mündlichen Überlieferungen gibt das Judentum Anweisungen, Regeln und Ideen für den Umgang mit Eigentum und Territorium. Der Umgang mit materiellem Besitz nimmt in den Jüdischen Quellen einen äußerst wichtigen Platz ein. Die Jüdische Tradition befasst sich mit diesem Thema in vielen Bereichen: Zivilrecht, Nachbarrecht, Wirtschaftsrecht, geistiges Eigentum, Arbeitsrecht, Familienrecht, Kriegsrecht, Sozialrecht, Wirtschaftsrecht und Regelungen für soziale Wohlfahrt und allgemeinen Wohlstand.

 

Die Themen sind zahlreich

Die Themen, die in der reichen (post-)talmudischen Literatur behandelt werden, sind zahlreich. Ich treffe eine willkürliche Auswahl: Sorgerecht, Diebstahl und Betrug, Repräsentation, Marktkontrolle, Handelsbeschränkungen, Mindestlohn, Wucher, Arbeitsrecht, Gesetze gegen Betrug, Insiderhandel, Vorschriften gegen Monopol- und Kartellmissbrauch, Rechte von (Militär-)Gefangenen, kommunale Armenfürsorge und Betreuung von Reisenden, Bankwesen und Zinserhebung, Urheberrechte und Maßnahmen zur Förderung der (Voll-)Beschäftigung, gerechte Besteuerung, Stadtplanung, öffentliche Gesundheitsfürsorge, Recht auf öffentliche Bildung etc etc.

Erhebung und Sublimierung

Das Judentum erkennt „natürliche“ Triebe oder grundlegende Neigungen an. Das Judentum lehnt die Verleugnung dieser Neigungen ab, sondern versucht, diese Neigungen und Triebe auf eine höhere Ebene zu bringen. Der terminus technicus für dieses Bestreben ist im Judentum „awoda“, was wörtlich übersetzt „Dienst“ bedeutet – am Allmächtigen. Gleichzeitig bedeutet awoda die Verarbeitung und Verfeinerung der natürlichen oder grundlegenden menschlichen Neigungen, die Sublimierung. Das Judentum fordert den Menschen zu dieser erhebenden Aufgabe heraus und begleitet diesen Prozess der Erhebung.

Die Tora geht von Privateigentum aus. Eigentum und Besitz als solche sind nicht „schmutzig“, es sei denn, sie werden missbraucht. Das primäre Ziel ist es, die Besitzgier auf eine höhere Ebene zu heben. Dies spiegelt sich in dem Geist wider, den alle Bestimmungen, Richtlinien und Ideen über Armut, Reichtum, Eigentum und Gewinn atmen.

Kapitalistisch oder sozialistisch?

Viele stellen eine grundlegende Frage: Ist das Judentum sozialistisch oder kapitalistisch? An Jom Kippur (Versöhnungstag) des 50. Jowel- oder Jubeljahres wird alles unbewegliche Eigentum an seine ursprünglichen Eigentümer zurückgegeben. Sie haben ihr Land verloren. Aus dieser Sicht sind der Tora nivellierende Motive und eine gerechte Verteilung der verfügbaren Güter wichtig. Andererseits erhält der ursprüngliche Kapitalist seine Kapitalgüter zurück!

 

Die Tora ist ein eigenständiges System und lässt sich nicht von Wahlslogans oder von Menschen gemachten Philosophien mitreißen. Die Tora ist sich selbst genug und muss nicht die Wünsche der Menschen widerspiegeln. Natürlich hat jeder seine eigenen Erklärungen, mit denen er meint, G’ttes Wort verstehen zu können. Aber letztlich ist die Tora kein sozioökonomisches Handbuch. Die Tora hat einen ewigen Wert und kann niemals voll ausschöpfend erklärt werden, wie es der Wahn der Zeit will.

Der paradoxe Mensch

Der Drang, etwas zu besitzen, ist eine grundlegende menschliche Eigenschaft oder Neigung. Innerhalb des Judentums lassen sich grob zwei Neigungen unterscheiden: dem „jetzer hara“ – wörtlich: die schlechte Neigung -, die den Menschen zum Irdischen zieht, und dem „jetzer hatov“ – wörtlich: die gute Neigung -, die den Menschen nach dem Übernatürlichen, dem Erhabenen und dem Spirituellen streben lässt.

Körper und Seele

Das Judentum betrachtet den Menschen als eine paradoxe Kombination aus Körper und Seele. Die Vereinigung der beiden – Körper und Seele, die so oft als gegensätzliche Schöpfungen betrachtet werden – wird im Judentum als etwas Wunderbares erlebt, das die spezifische und besondere Natur des menschlichen Daseins bestätigt.

Einerseits trägt der Mensch Züge dieser Welt in sich, wie sie auch in Pflanzen und Tieren zu sehen sind – die Körperlichkeit des Menschen und seine Grundtriebe -, andererseits gehört er durch die höheren Formen seiner Seele zu höheren Welten.

Er bildet dadurch somit die einzig mögliche Verbindung zwischen den beiden. Im Judentum wird die duale Natur des Menschen wie folgt beschrieben und empfunden, um eine Aussage der Chachamim (Talmudgelehrte) zu zitieren:

„Der Mensch ist in dreierlei Hinsicht wie ein Engel und in dreierlei Hinsicht wie ein Tier; er ist in dreierlei Hinsicht wie ein Engel, weil er einen Verstand wie ein Engel hat, aufrecht geht wie ein Engel und sprechen kann wie ein Engel. In dreierlei Hinsicht ist der Mensch aber auch wie ein Tier, denn er isst und trinkt wie ein Tier, pflanzt sich fort wie ein Tier und scheidet die unbrauchbaren Teile seiner Nahrung aus wie ein Tier“ (B.T. Chagiga 16a).

 

Kopf im Himmel

Diese „Verdoppelung“ des menschlichen Charakters zeigt sich auch in der äußerlichen Gestalt des Menschen. Die tote Substanz befindet sich in der Erde. Die Flora steht mit ihren Wurzeln in der Erde, schöpft aus ihr Lebenskraft und steigt an die Oberfläche.

Die nächste Lebensform, die Fauna, bedient sich der vorherigen Kategorien, steht aber mit dem Kopf zur Erde.

Der Mensch ist das Bindeglied zwischen Himmel und Erde. Mit den Füßen stehen wir auf der Erde, aber mit dem Kopf orientieren wir uns an höheren Dingen als Zeichen unserer Spiritualität. Wir interagieren sowohl mit dem Himmel als auch mit der Erde. Die Kombination ist die eigentliche Bestimmung der Schöpfung.

Spannung zwischen Geist und Materie

Es stellt sich die Frage, warum G’tt sich nicht mit einer spirituellen Welt begnügen konnte Warum hatte G’tt das Bedürfnis, eine materielle Welt zu kreieren?

Rabbi Aryeh Kaplan geht auf diese Frage ein. In der materiellen Realität gibt es die Konzepte von Raum und Ort. In einer spirituellen Welt sind Raum und Ort undenkbar. Im Geist gibt es nur einen konzeptionellen Raum. Begriffe, die sich in mancher Hinsicht ähneln, werden als nahe beieinander liegend bezeichnet, während Konzepte, die sich gegenseitig ausschließen, als weit voneinander entfernt bezeichnet werden. In der physischen Welt ist es möglich, zwei Stoffe miteinander zu verschmelzen. In einer spirituellen Welt ist dies unmöglich.

Eine materielle Welt ist notwendig, um unterschiedliche und sogar widersprüchliche Dinge und Konzepte zu vereinen.

Bindung an das Irdische

Spirituelle Einheiten können jedoch an körperliche Objekte gebunden sein, so wie eine menschliche Seele an einen physischen Körper gebunden sein kann. Widersprüchliche Begriffe können nur durch ein irdisches Objekt zusammengebracht werden. Das klassische Beispiel für diese Einheit in der Vielfalt ist der Mensch selbst. Aus rein spiritueller Sicht sind Gut und Böse unvereinbare Gegensätze und werden nie zueinander finden. Bei Engeln, geistigen Wesen, ist ein Nebeneinander von Moral und Unmoral nicht denkbar. Nur in einem physischen Körper können Gut und Böse gemeinsam existieren. Die einzige Möglichkeit, wie verschiedene spirituelle Unverträglichkeiten zusammenkommen können, ist die Bindung an einen gemeinsamen physischen Punkt. In einem menschlichen Körper gibt es einen materiellen und einen spirituellen Expansionsdrang.

Der Sinn des irdischen Lebens

Um Himmel und Erde an ihren Bestimmungsort zu bringen, wurde dem Menschen eine Seele gegeben. Die G’ttlichkeit der menschlichen Seele zeigt sich in der folgenden talmudischen Aussage, die einen Vergleich zwischen dieser mikrokosmischen Größe und dem Schöpfer des Makrokosmos zieht:

*Wie ist es mit G’tt? Er füllt das ganze Universum aus; in ähnlicher Weise füllt die Neschama (die menschliche Seele) den ganzen Körper aus.

*Wie ist es mit G’tt? Er sieht, aber er kann nicht gesehen werden; ebenso sieht die Neschama, aber sie kann nicht gesehen werden.

*Wie ist es mit G’tt? Er ernährt und erhält die ganze Welt; ebenso ernährt die Seele den Körper und erhält den Körper.

*Wie ist es mit G’tt? Er ist tahor (rein); so ist auch die Neschama rein.

*Wie ist es mit G’tt? Er ist für den (durchschnittlichen) Menschen (in seiner Welt) kaum zu erkennen; ebenso ist die Neschama (für die meisten Menschen) ein nicht greifbares Ganzes (B.T. Berachot 10a ).

Alle Seelen wurden gleich mit der gesamten Schöpfung geschaffen und warten im Gan-Eden, dem Paradies, bis sie im Körper eines Menschen in die materielle Welt hinabsteigen können. Denn obwohl sie es als angenehm empfinden, ständig bei G’tt zu sein und Anteil an der G‘ttlichkeit zu haben, haben sie nichts dafür getan. Sie schämen sich für diesen ungeteilten Genuss, weil sie nicht dafür gearbeitet haben.

Prüfungen

Deshalb will die Seele den Prüfungen des menschlichen Lebens hier auf der Erde ausgesetzt werden, um aus eigenem Verdienst ein Recht auf ihre Anwesenheit im Gan-Eden (Paradies) geltend zu machen. Wenn die Seele in einen Körper hinabsteigt, erfährt sie eine enorme Absenkung des Niveaus. Im Gan-Eden muss er sich nicht anstrengen, um den Prüfungen des materiellen Lebens zu widerstehen, aber in seiner irdischen Existenz erreicht er das Ziel, für das er geschaffen wurde.

Letztlich ist es die Absicht, dass die G’ttliche Seele die Führung übernimmt und mit den Kräften der tierischen Seele den Körper weiterbringt, wie ein Reiter, der ein Pferd reitet. Wenn er weiß, wie er sich das Tier zu Nutze machen kann, kann es ihn weiterbringen, als er es allein je hätte tun können.

Sachter Zwang

Das talmudische Menschenbild geht von der Anwesenheit beider Seelen im menschlichen Körper aus. Die Absicht ist, dass sogar der Jetzer Hara den Zielen der Tora dienen soll. Das Judentum propagiert keine völlige Unterdrückung des Jetzer Hara; vielmehr wird das Jetzer Hara mit sanftem Zwang dem G’ttlichen Schöpfungsplan unterworfen. Rabbi Schimon ben Elazar sagt: Die linke Hand muss den Jetzer Hara wegschieben, aber die rechte Hand muss ihn zu sich ziehen (B.T. Sota 47a).

Positive Seiten

Der Jetzer Hara – der Drang nach irdischer Expansion – hat auch positive Seiten: Rav Schemu’el bar Nachman sagte: Der jetzer hatov ist gut, aber der Jetzer Hara ist SEHR gut. Wie ist das möglich? Ohne die Triebe des Jetzer Hara würde der Mensch keine Häuser bauen, keine Frau heiraten, keine Kinder zeugen und keinen Handel treiben (Genesis Rabba 9). Rav Yehuda sagte: Die Welt steht auf drei Dingen: auf Neid, Lust und Ehre (womit er meint, dass wirtschaftliches Leben und die Erhaltung der Art ohne den Jetzer Hara nicht möglich wären; Avot des Rabbi Natan 4).

Zwei religiöse Erfahrungen

Diese Unterwerfung kann auf zwei Ebenen erfolgen: Die Neigung zum Schlechten kann der Neigung zum Guten der G’ttlichen Seele untergeordnet werden oder selbst gut werden, was möglich ist, weil die Neigung zum Schlechten nur eine Neigung ist und an sich nicht schlecht ist. Der Jetzer Hara ist eine riesige Energiequelle, die man nutzen kann, wenn man ihr die richtige Richtung gibt. So gibt es zwei Formen religiöser Erfahrung: Verdrängung und Sublimierung des materiellen Expansionsdrangs.

Ewiger Kampf

In diesem Menschenbild wird der Mensch als ein Wesen gesehen, dessen Natur sowohl auf irdische als auch auf spirituelle Entfaltung ausgerichtet ist und das sein ganzes Leben lang einen Kampf gegen das Böse führen muss, es aber auch besiegen kann. Die Unterdrückung und Sublimierung des Bösen ist das ultimative Ziel der Schöpfung: Einst wollte ein König den moralischen Standard seines Erben testen. Eine schöne Frau wurde mit der Aufgabe betraut, den Prinzen zu verführen. Die schöne Frau musste den königlichen Wunsch so gut wie möglich erfüllen, aber sie war sich selbst bewusst, dass es der sehnlichste Wunsch des Königs war, dass ihre Mission scheitern würde.

 

das Ziel des Jetzer Hara

Diese edle Schönheit ist der Jetzer Hara, die irdische Neigung, die G’tt nur zu unserem Wohl geschaffen hat. Nur wenn wir diesem irdischen Expansionsdrang widerstehen können, erfüllt der Jetzer Hara seinen Schöpfungszweck. Der Weg dorthin führt über die Einhaltung der Tora-Vorschriften bis ins kleinste Detail, sowohl nach den Buchstaben als auch im Geist. Nur durch Verdrängung oder Sublimierung wird das Ziel des Jetzer Hara erreicht.

Besitzergreifung

Dies gilt in noch stärkerem Maße für die menschliche Besitzergreifung oder Territorialität, wie sie in der psychologischen Fachliteratur genannt wird. Die Besitzergreifung ist eine grundlegende angeborene oder erlernte menschliche Eigenschaft, die unbewusst einen besonders wichtigen Einfluss auf viele unserer sozialen (und a-sozialen) Verhaltensweisen ausübt.

Da es im Judentum in erster Linie darum geht, die tierischen Neigungen im Menschen zu erziehen, zu kanalisieren und zu erhöhen, ist die Territorialität ein wichtiger Schwerpunkt in der Jüdischen Tradition.

 

Zwei typische, allgemeine Beispiele aus dem Biblischen Tora-Recht, die darauf reagieren, sind

1.  die Aushöhlung des (absoluten) Eigentumsrechts und

2.  die Pflicht, anderen in Zeiten der Not beizustehen.

Diese beiden juristischen Tendenzen wurden in Deutschland und in den Niederlanden erst im 20. Jahrhundert entwickelt, kodifiziert und schrittweise übernommen.

Territorium mit anderen teilen

Territorialität setzt Eigentum, seinen Erwerb und seine Verteidigung sowie das menschliche Streben nach ihm voraus. Dem steht jedoch auch das sehr menschliche Bedürfnis gegenüber, zu teilen. Auch wenn wir gerne zuvorderst stehen, können wir ohne ein soziales Umfeld nicht an der Spitze stehen. Der Mensch hat daher einen starken Drang zur Solidarität. Teilen geht Hand in Hand mit Verbundenheit, denn wenn jeder immer nur an sich selbst denkt und nicht mit anderen teilt, gibt es keine Gesellschaft.

Der tatsächliche Austausch von Territorium, wie das Geben und Nehmen, sowie der erwünschte und gefürchtete Austausch, wie Neid und Eifersucht, sind eine wichtige Quelle für Schwierigkeiten zwischen Menschen.

DIE GEGENWART: DIE KRISE

Der Oberrabbiner des Vereinigten Königreichs, Lord Jonathan Sacks, schrieb über die jüngste Rezession:

Es sind schwierige Zeiten. Der Zusammenbruch des Finanzmarktes, die wirtschaftliche Rezession und eine ungewisse Zukunft. Die Menschen haben ihre Ersparnisse, ihre Arbeitsplätze und sogar ihre Häuser verloren. Was sollten wir in Zeiten wie diesen tun? Die beste Antwort gab ein Amerikanischer Politiker: „Verschwende niemals eine Krise. Man lernt in schwierigen Zeiten mehr als in einfachen“.

Das chinesische Ideogramm für Krise bedeutet auch Gelegenheit oder Chance. Vielleicht ist das der Grund, warum es die Chinesen schon so lange gibt. Mir ist nur eine Sprache bekannt, die noch einen Schritt weiter geht, und das ist Hebräisch.

Maschber bedeutet Gebärstuhl

Das Hebräische Wort für Krise ist maschber, was auch Gebärstuhl bedeutet. Im Hebräischen sind Krisen nicht nur Chancen, sondern auch Geburtswehen. Etwas Neues wird geboren. Das ist auch der Grund, warum die Juden alle Krisen der letzten 4.000 Jahre überlebt haben und sogar gestärkt aus ihnen hervorgegangen sind.

Besessenheit von Besitz

Was wir aus dem Zusammenbruch des Finanzmarktes lernen müssen, ist, dass wir vom Geld besessen sind: Gehälter, Boni, Hauspreise und teurer Luxus, auf den wir verzichten können. Wenn Geld regiert, erinnern wir uns an den Preis, vergessen aber den Wert. Das ist ein großer Fehler.

Der Zusammenbruch des Marktes wurde dadurch verursacht, dass die Menschen Geld liehen, das sie nicht hatten, um Dinge zu kaufen, die sie nicht brauchten, um ein Glück zu erreichen, das nicht von Dauer war.

 

Stimulierung von Bedürfnissen

Die Konsumgesellschaft basiert auf der Stimulierung von Bedürfnissen, um Ausgaben zu generieren, die dann die Wirtschaft wachsen lassen. Das widerspricht eigentlich allen aufrichtigen Normen und Werten. Die Werbung weckt in uns alle möglichen Bedürfnisse nach Dingen, die wir nicht haben, während das wahre Glück darin liegt, die Dinge zu schätzen, die wir haben (lehren uns die Pirkej Avot, Sprüche der Väter).

Die Konsumgesellschaft schafft Unglück

Interessanterweise ist die Konsumgesellschaft also ein Mechanismus, der Unzufriedenheit und Unglücklichsein erzeugt und verbreitet. So wird eine Ära beispiellosen Wohlstands auch als eine Ära beispielloser Anzahl von stressbedingten Syndromen und Depressionen bezeichnet. Das Wichtigste, was wir aus der gegenwärtigen Wirtschaftskrise lernen können, ist, dass wir weniger darauf achten sollten, was die Dinge kosten, sondern mehr darauf, was sie wert sind.

Heilmittel Schabbat

In der Tora gab es eine Zeit, in der das Volk begann, Gold anzubeten. Sie schufen das goldene Kalb. Das Interessante daran ist, dass, wenn wir die Tora aufmerksam lesen, wir sehen, dass Mosche dem Jüdischen Volk direkt vor und nach der Episode mit dem goldenen Kalb ein Gebot gibt, nämlich das Gebot, den Schabbat zu halten. Warum dieses Gebot zu diesem Zeitpunkt?

 

das Gegenmittel zum Goldenen Kalb

Der Schabbat ist das Gegenmittel zum Goldenen Kalb, denn es ist der Tag, an dem wir aufhören, über den Preis der Dinge nachzudenken, sondern uns viel mehr mit dem Wert der Dinge beschäftigen. Am Schabbat ist es uns nicht erlaubt, Handel zu treiben. Wir dürfen nicht arbeiten oder andere dafür bezahlen, für uns zu arbeiten. Stattdessen verbringen wir den Tag am Schabbat-Tisch mit Familie und Freunden. Wir erneuern unsere Kontakte mit der Gemeinde in der Synagoge. Wir hören auf die Tora und erinnern uns an die Geschichte unseres Volkes. Wir beten und danken G’tt für all die Segnungen, die Er uns zuteilwerden ließ.

Wichtig versus dringend

Familie, Freunde, Gemeinschaft, das Gefühl der Zugehörigkeit zu einem Volk und seiner Geschichte und vor allem das Bedanken bei G’tt: Das sind die Dinge, die einen Wert haben, aber keinen Preis. Oder anders ausgedrückt: Das Grundprinzip des Zeitmanagements besteht darin, dass man lernt, zwischen wichtigen und dringenden Dingen zu unterscheiden. Unter der Woche reagieren wir auf den Druck des Alltags. Das Ergebnis ist, dass wir uns mit dem beschäftigen, was dringend ist, aber nicht unbedingt mit dem, was wichtig ist.

Schwierigkeiten säen zukünftiges Glück

Das beste Gegenmittel, das je entdeckt wurde, ist der Schabbat. Am Schabbat feiern wir die Dinge, die wichtig sind, und nicht die Dinge, die dringend sind: die Liebe zwischen Mann und Frau, zwischen Eltern und ihren Kindern. Zugehörigkeit zu etwas. Die Geschichte, von der wir ein Teil sind. Die Gemeinschaft, die wir unterstützen und die uns in Zeiten der Freude und des Leids Halt gibt. Dies sind die Zutaten des Glücks. Der letzte Gedanke von niemandem war jemals: Ich wünschte, ich hätte mehr Zeit im Büro verbracht.

Schwierige Zeiten erinnern uns daran, was die guten Zeiten uns vergessen lassen: woher wir kommen, wer wir sind und warum wir hier sind. Deshalb sind schwere Zeiten die beste Zeit, um künftiges Glück zu säen (übernommen mit Genehmigung des Autors).

 

WOHLSTAND UND RELIGIOSITÄT

 

Was ist Wirtschaft? Wenn wir die Jüdische Sicht der Wirtschaftskrise und der verantwortungsvollen Wirtschaft beschreiben, müssen wir uns zunächst fragen, was wir unter Ökonomie verstehen.

Wohlstand und Sparsamkeit

Einerseits bezieht sich Wirtschaft auf materiellen Wohlstand. Andererseits bedeutet Wirtschaft Sparsamkeit: so wenig Ressourcen wie möglich einsetzen, um den größtmöglichen Ertrag zu erzielen.

Diese beiden Bedeutungen sind miteinander verknüpft. Denn der Erfolg der letzteren kann das Wachstum der ersteren sichern.

Wie sollte man mit Geld und der irdischen Realität umgehen? Und: Wie gehen wir mit der Wirtschaftskrise um?

Zwei Probleme

Das Streben nach materiellem Erfolg wirft zwei Probleme auf:

1. die Frage, wie die Zeit zwischen materiellen Aktivitäten und spiritueller Entwicklung (Gebet, Studium und andere religiöse Verpflichtungen) aufgeteilt werden kann;

2. Materielle Tätigkeiten stellen eine Herausforderung für Ethik und Moral dar. Materielle Ungleichheit ist oft die Ursache für Neid und Diebstahl, wobei Diebstahl viele verschiedene Ebenen hat, von unverantwortlicher Zeitverschwendung bei der Arbeit bis hin zum buchstäblichen Diebstahl des Eigentums eines anderen.

 

Time management

Was die zeitlichen Einschränkungen durch religiöse Verpflichtungen im Judentum betrifft, so sind die offensichtlichsten Beispiele der wöchentliche Schabbat und die Feiertage, an denen die Arbeit verboten ist. Es gibt etwa 60 Tage im Jahr, an denen man nicht arbeiten darf.

Lernen und arbeiten

Aber was ist mit den mehr als 300 anderen Tagen im Kalenderjahr? Darf man sie alle für die Anhäufung von materiellem Reichtum nutzen? Nein! Zunächst einmal ist das Studium der Tora eine Pflichtübung für alle, ob jung oder alt, gebildet oder ungebildet. Jeder hat die Pflicht, sich intellektuell zu erheben (im Rahmen seiner Möglichkeiten) und Tora zu lernen, neben der emotionalen Erhebung im Gebet. Das heißt aber nicht, dass man den ganzen Tag lernen muss, denn natürlich muss auch das Brot auf den Tisch kommen.

kein Mehl, keine Tora

In den Pirkej Avot (einem ethischen Werk) lernen wir: Wo es kein Mehl [irdische Dinge] gibt, gibt es keine Tora [weil Armut den Menschen daran hindert, Tora zu lernen und die Gebote zu erfüllen]; wo es keine Tora gibt, gibt es kein Mehl. Nur die Tora kann das materielle Leben durch Beschränkung, Kanalisierung und Sublimierung in die richtige Perspektive rücken.

Tora lernen

Das Lernen der Tora als Ausdruck der Weisheit G’ttes ist eine religiöse Verpflichtung. Hierdurch verbindet man sich mit G’ttes Weisheit. Um diese Verpflichtung zu erfüllen, muss ein irdisches Einkommen gewährleistet sein.

Sechs Jahrhunderte nach der Niederschrift des Talmudes schrieb Maimonides (1135-1204) einen jüdischen Gesetzeskodex, in dem er festlegt, dass der Mensch seinen 24-Stunden-Tag in drei Teile aufteilen sollte: einen Teil für das Tora-Studium, einen Teil für den Lebensunterhalt und einen Teil für Essen, Schlafen usw.

 

ganz oben auf unserer Prioritätenliste

Das Lernen der Tora sollte ganz oben auf unserer Prioritätenliste stehen, auch wenn es unsere wirtschaftlichen Aktivitäten einschränkt. Obwohl man zum Lernen verpflichtet ist, sollte man auch für seinen eigenen Unterhalt sorgen. Auch wenn das Lernen der Tora keine Ursache für Armut ist, so ist es doch sicher nicht beabsichtigt, dass das Tora-Studium vernachlässigt wird, weil man zu sehr mit materiellen Dingen beschäftigt ist. Daher ist es wichtig, dass man einen Beruf wählt, der sowohl die materiellen Bedürfnisse deckt als auch Zeit für das Tora-Studium lässt.

Kein Armutsgelübde

Obwohl das religiöse Leben wichtiger ist als materieller Reichtum, gibt es im Judentum kein Armutsgelübde. Ein Leben als Asket wird sicherlich nicht verherrlicht. G’tt hat die Welt in all ihrer Pracht geschaffen, um mit ihr auf angemessene und sorgfältige Weise umzugehen. In einem religiösen Rahmen ist das irdische Vergnügen sogar lobenswert!

Die Begrenzung des Reichtums: kein Akt der Frömmigkeit

Im Kuzari (einem philosophischen Werk) schreibt der Rabbiner Yehuda Halevi aus dem 12. Jahrhundert: „Die Begrenzung des Reichtums ist kein Akt der Frömmigkeit, wenn dieser Reichtum ehrlich erworben wurde, und die Vermehrung dieses Reichtums hindert einen nicht daran, Tora zu lernen und Taten der Liebe zu vollbringen. Es ist sicherlich kein Akt der Frömmigkeit, wenn man eine Familie und andere Menschen hat, die das Geld im Dienste G’ttes verwenden wollen … Denn wir genießen G’ttes Gastfreundschaft als Gäste an Seinem Tisch. Wir sollten ihm für Seine Großzügigkeit danken, sowohl in unserem Herzen als auch mit unseren irdischen Mitteln.

Dankbarkeit mit irdischen Mitteln

Das Jüdische Prinzip der Verschönerung der Mizwot (Gebote) veranschaulicht diese Idee, G’tt mit irdischen Mitteln zu danken. Das bedeutet, dass die Synagoge schön gebaut und dekoriert ist, dass heilige Bücher in schönen Ausgaben herausgegeben werden und dass man schöne Leuchter zum Anzünden der Schabbatkerzen verwendet. Der Zweck, G’ttes Gebote zu verschönern, ist, dass man sie mit Freude ausführt und so G’tt näherkommt.

Unsere Aktivitäten zielen nicht nur auf die Befriedigung unserer Bedürfnisse ab, sondern mindestens auf die Förderung des Tora-Studiums und der täglichen religiösen Praxis.

Versuchungen

Das zweite Problem bei der Anhäufung von Reichtum ist, dass wir durch alle möglichen Versuchungen von unserem religiösen Weg abgelenkt werden könnten. Geblendet von dem Wunsch nach noch mehr Reichtum oder Macht vergisst man leicht seine Prinzipien.

Um zu verhindern, dass der Mensch in den Bann materieller Verlockungen gerät, sind über 100 der 613 Mizwot (Gebote aus der Tora) der Regulierung von Wirtschaft und Markt gewidmet. Dies steht im krassen Gegensatz zu den Speisegesetzen, denen nur 24 Mizwot gewidmet sind. Diese große Anzahl von Mizwot zum fairen Handel zeigt uns nicht nur die Bedeutung, die die Tora diesem Thema beimisst, sondern auch, dass der Handel eine akzeptable Tätigkeit ist, sofern man die vorgeschriebenen Regeln befolgt.

Die sieben Noachidischen Gesetze

Zusätzlich zu den spezifischen Geboten, die den Wirtschaftsverkehr regeln, ist es auch ein Gebot für alle Bürger der Welt (unter Verwendung der sieben Noachidischen Gesetze), eine gerechte Gesellschaft zu organisieren. Ein Rechtssystem mit einer gesetzgebenden, überwachenden, richterlichen und exekutiven Instanz ist für jede G’ttesfürchtige Gesellschaft unverzichtbar. Die Gerichte sind natürlich nicht nur dazu da, Mord und Totschlag zu verhindern, sondern z. B. auch dafür zu sorgen, dass der Handel gerecht vonstattengeht.

Tzedaka – Wohltätigkeit

Es gibt viele Beispiele für Gebote, die wirtschaftliche Transaktionen regeln. Zunächst einmal ist man verpflichtet, mindestens 10 % seines Einkommens für wohltätige Zwecke zu spenden, es sei denn, man ist selbst auf Wohltätigkeit angewiesen. Die höchste Form der Nächstenliebe besteht darin, jemandem, der nicht in der Lage ist, sich selbst zu versorgen, zu helfen, ein unabhängiges Leben aufzubauen. Wenn dies nicht möglich ist, ist eine materielle Unterstützung durch Wohltätigkeit sehr empfehlenswert.

Tzedaka (Wohltätigkeit) kümmert sich nicht nur um die Schwachen, sondern schafft bei den Gebern auch ein Bewusstsein dafür, dass alle irdischen Freuden nur vorübergehend und nicht nur für sie selbst bestimmt sind.

Ohne Schaden!

Es ist verboten, Waren oder Dienstleistungen herzustellen oder zu verkaufen, die für den Verbraucher physisch oder psychisch schädlich sind. Das Risiko, dass das Produkt oder die Dienstleistung fehlerhaft ist, trägt der Anbieter. Eine Fehlinformation des Kunden über die Qualität eines Produkts oder überhöhte Preise (Wucher) sind daher nicht zulässig.

Dies sind nur einige Beispiele für Gebote, die den Wirtschaftsverkehr regeln.

Reichtum und Macht machen blind

Vor nicht allzu langer Zeit wurden wir mit der berüchtigten Madoff-Affäre konfrontiert, einem Fall, in dem jemand einen Fehler machte und den Kampf gegen die Versuchung verlor.

Normalerweise fangen diese Dinge klein an, so dass das Gewissen sie noch rechtfertigen kann. Doch bevor man es merkt, steckt man so tief drin, dass man keinen Ausweg mehr sieht. Das gilt für viele Dinge, aber Reichtum und Macht sind sehr blind. Deshalb gibt es in der Tora so viele Gebote, die unser Verhalten in diesem Bereich regeln!

Gute Werke

Wenn man gesegnet und auf ehrliche Weise reich geworden ist und dies nicht auf Kosten der eigenen religiösen Tätigkeit und der der Familie geschehen ist, ist man in der Lage, philanthropische Arbeit zu leisten. Es ist daher nicht ungewöhnlich, dass Menschen in dieser Position Spenden an Wohltätigkeitsorganisationen oder Tora-Institute tätigen.

 

Anregung das Gleiche zu tun

Viele dieser Institute tragen die Namen der Spender. Obwohl es grundsätzlich nicht die Absicht ist, mit Spenden zu prahlen, und es im Allgemeinen sehr lobenswert ist, Wohltätigkeit so anonym wie möglich zu leisten, ist es in solchen Fällen erlaubt, bekannt zu machen, dass eine bestimmte Spende getätigt wurde. Auf diese Weise sollen andere, die sich in der gleichen privilegierten Lage befinden, dazu angeregt werden, das Gleiche zu tun.

Nächstenliebe ist Verantwortung für das Gemeinwohl.

Prioritäten der Wohltätigkeit

Bei der Wohltätigkeit gibt es Prioritäten in Bezug auf ihren Zweck. Erstens muss sichergestellt werden, dass es in der eigenen Familie keine Armut gibt. Danach betrachtet man die Armut in der eigenen Gemeinde, dann in den umliegenden Gemeinden und so weiter. Die Moral von der Geschichte ist, dass man so nah wie möglich an seinem Wohnort anfangen sollte.

Wer soll ihnen helfen?

Dies mag vielleicht nicht wie ein humanitärer Ansatz erscheinen, aber wenn die Menschen in jeder Gemeinschaft auf der ganzen Welt so handeln würden, wäre das Problem der weltweiten Armut bald ein ganz anderes. In gewisser Weise ist es seltsam, die Armut in einem fernen Land zu bekämpfen, wenn es in der eigenen Stadt Menschen gibt, die ohne Almosen nicht überleben könnten. Wer soll ihnen helfen?

Wohlstand und Knappheit

Zum Wohlstand des Wohnsitzlandes beizutragen ist eine Notwendigkeit und eine staatsbürgerliche Pflicht, und zwar aus einem ganz einfachen Grund: Der Wohlstand der eigenen Religionsgemeinschaft ist Teil des nationalen Wohlstands. In unserem Sozialstaat werden die Schwachen der Gesellschaft je nach den eigenen Möglichkeiten versorgt oder unterstützt, um unabhängig zu bleiben.

den größtmöglichen geistigen und sozialen Gewinn zu erzielen 

In der Ökonomie geht es auch darum, mit den geringstmöglichen Ressourcen den größtmöglichen Gewinn zu erzielen. Aus religiöser Sicht ist zu viel wirtschaftliche Aktivität nicht wünschenswert, wenn sie unnötig Zeit vom religiösen Leben wegnimmt. Man kann jedoch sagen, dass die Jüdische Auffassung von Wirtschaft darin besteht, den größtmöglichen geistigen und sozialen Gewinn mit den geringstmöglichen materiellen Mitteln zu erzielen!

URSACHEN DER KRISE

Verantwortungslosigkeit, Unehrlichkeit und Mangel an Nächstenliebe

Die derzeitige Wirtschaftskrise ist zu einem großen Teil auf einen großen Mangel an allgemeiner Verantwortung, unfaire Wirtschaftspraktiken und einen Mangel an Nächstenliebe zurückzuführen. Die Menschen im westlichen Wohlfahrtsstaat werden gierig und glauben, dass das Gras in der Nachbarschaft immer grüner ist. Solange man mit der Farbe des Grases im eigenen Garten nicht zufrieden ist, ist es unmöglich, wahre Nächstenliebe auszuüben. Man wird es als etwas ansehen, das das eigene Kapital schmälert, und deshalb nicht allzu viel davon abgeben, solange das Auto des Nachbarn schöner und schneller ist als das eigene. Ungleichheit und Armut können aus einem übermäßigen Schutz des Eigeninteresses entstehen. Außerdem schafft Gier Korruption.

jede Revolution hat klein angefangen

Wenn man fair wirtschaftet, die wirtschaftlich schwachen Menschen der Gesellschaft nicht mit Krediten lockt, die sie letztlich nur noch mehr in Schwierigkeiten bringen, und einen festen Prozentsatz des Einkommens für wohltätige Zwecke zur Seite legt, könnte die Wirtschaftskrise der Vergangenheit angehören, wenn sie weltweit umgesetzt wird.

Auch wenn dies utopisch erscheint, dürfen wir unsere Hoffnungen nicht aufgeben, nur weil der Rest der Welt (noch) nicht wie wir handelt. Das ist genau das, was uns in die heutige Situation gebracht hat. Wenn jeder denkt: „Warum sollte ich ehrlich und großzügig sein, wenn der Rest der Welt es nicht ist?“, wird eine faire und ausgewogene Gesellschaft niemals entstehen.

Fangen wir also bei uns selbst an, denn schließlich hat jede Revolution in der Weltgeschichte klein angefangen.

ARBEIT UND FREIZEIT

Ja’akow, der ausgewogenste Erzvater, erscheint in der Tora als Beispiel für die Jüdische Arbeitsethik. Maimonides paskent (beschliesst) in seinen Arbeitsgesetzen, dass „ein Arbeiter verpflichtet ist, seinem Arbeitgeber alles zu geben“, weil Ja’akow wörtlich sagte: „Mit all meiner Kraft habe ich deinem Vater (Lawan) gedient“ (Gen. 31:6). Ein Arbeitnehmer darf die Arbeit des Arbeitgebers nicht vernachlässigen. Wenn er hier nur wenig tut und seine Zeit anderswo vergeudet, kann er vorgeben, einen ganzen Tag lang zu arbeiten, aber in Wirklichkeit wenig leisten.

die Zeit des Arbeitgebers optimal nutzen

Die Arbeitnehmer sind verpflichtet, die Zeit des Arbeitgebers optimal zu nutzen. Man sollte abends nicht zu lange aufbleiben oder „weiterschlafen“, um am nächsten Tag leistungsfähig zu sein. Unsere Weisen gingen sogar so weit, die Angestellten von der vierten Beracha (Segensspruch) des Benschen (birkat hamason), der Danksagung nach der Mahlzeit, auszunehmen, um dem Chef nicht die Zeit zu „stehlen“.

Vorbildfunktion

Verschiedene Vorschriften für die Strenge der Fürsorge als „guter Vater“ im Falle der Vormundschaft, wie bei den Hirten (als Hüter des Viehs), werden auch vom Hirten Ja’akow abgeleitet: „Die Hitze am Tag verzehrte mich und die Kälte in der Nacht; mein Schlaf wich von meinen Augen“ (ibid. 31:40).

 

große ethische Vorbilder

Doch Maimonides zitiert diese Zeilen nicht im Namen von Ja’akow, weil man aus Ereignissen, die vor der Tora-Gesetzgebung am Berg Sinai (Matan Tora) stattfanden, keine Vorschriften für die Gegenwart ableitet. Obwohl unsere Erzväter und -mütter große ethische Vorbilder für uns sind, sind ihre Handlungen für uns nicht normativ – nach Matan Tora, der Übergabe der Tora.

Moral und Anstand

Im Gegensatz zu anderen Religionen müssen wir es nicht den Propheten gleichtun oder die Taten unserer Erzväter blindlings nachahmen. Unsere Mizwot (Gebote) wurden uns von G’tt am Berg Sinai gegeben. Deshalb erfüllen wir die Gebote. Aber auf dem Gebiet der Ethik können wir von allen lernen. „Wenn die Tora nicht gegeben worden wäre, hätten wir von der Ameise Fleiß und von der Taube Treue gelernt“, sagen unsere Weisen. Die Verpflichtung, sich seinem Arbeitgeber voll und ganz zu widmen, ist eine ethische Gewissensfrage, eine Frage von Moral und Anstand. Daher könnte Ja’akow von vor mehr als 3.500 Jahren sehr wohl als Beispiel dienen. Ein guter Grund, unsere Jüdische Arbeitsethik mit der säkularen zu vergleichen.

Die feudale Welt

In den Griechischen, Römischen, Keltischen und Germanischen Kulturen gab es viele Klassenunterschiede, Diskriminierung und Unterdrückung der sozial oder wirtschaftlich Schwachen. Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit waren nur den höheren Rängen des Adels und den Mächtigen vorbehalten. Auf diese Weise blieben die Verhältnisse in Europa jahrhundertelang bestehen.

Diese feudale Arbeitsethik ist sehr un-Biblisch, nicht Tora-dik. Viele große Rabbiner zu Beginn unserer Zeitrechnung übten ein einfaches Handwerk aus. Rabbi Jochanan war zum Beispiel Schuhmacher und Rabbi Jitzchak war Schmied. Im Biblischen Tora-Denken wird ein einfacher Beruf oder Handarbeit nicht als erniedrigend angesehen.

Der Einfluss in Europa

Nach der Christianisierung des Römischen Reiches gewann das ursprüngliche Biblische Konzept von Arbeit und Werktätigkeit mehr und mehr an Einfluss, und die Arbeit für das tägliche Brot wurde verantwortungsvoller betrachtet. Arbeit ist die Grundlage für die Ausübung der Nächstenliebe, einer großen Biblischen Tora-Tugend. Durch das Geben und Opfern von Almosen, den Zehnten, wird das Unternehmen oder die Arbeit geheiligt, und alles, was so irdisch und alltäglich erscheint, erhält einen geweihten Charakter. Auch wenn man nur einen Teil seines Einkommens für wohltätige Zwecke spendet, hebt man durch den Verzicht das verbleibende Einkommen und die Einkommensquellen über das Alltägliche hinaus. So schafft der Mensch eine Art „Wohnstätte“ für den Allerhöchsten in den unteren Welten bis hin zur Arena des „struggle for life“, dem Arbeitsplatz. G’tt wollte, dass der Mensch Ihn auch in den irdischsten und materiellsten Tätigkeiten erkennt.

Mizwa (Gebot) par excellence

Im Talmud (B.T. Sukka 45b) wird die Wohltätigkeit mit allen Opfern gleichgesetzt. Durch die Darbringung eines Tieropfers im Tempel wurde die gesamte Fauna zu G’tt „erhoben“. Durch das Opfern der vorgeschriebenen Menge von mit Öl vermischtem Feinmehl wurde die Flora geheiligt. Auch die Arbeit für das tägliche Brot hat einen geweihten Charakter. Im Jerusalemer Talmud wird die Nächstenliebe als das Gebot schlechthin bezeichnet, weil in der Nächstenliebe die Wirkung der Erfüllung der Biblischen Gebote am stärksten zum Ausdruck kommt.

248 Gebote und 365 Verbote

Was ist die Funktion der Gebote und Verbote im Allgemeinen? Die Tora enthält 613 G’ttliche Gebote, die sich auf jede Lebensphase und Situation beziehen. Diese Gesetze sind in 248 Gebote und 365 Verbote unterteilt. Die 248 Gebote entsprechen der Anzahl der Organe oder Teile des menschlichen Körpers; die 365 Verbote entsprechen in ihrer Anzahl den Blutgefäßen.

Diese Entsprechung ist wichtig, denn auf diese Weise ist jeder Teil des Körpers mit einem Aspekt der Tora verbunden. Unsere gesamte physische Existenz wird durch das Befolgen der Gebote erhöht und durch das Unterlassen der Verbote vor spiritueller Entweihung bewahrt.

Der ganze Mensch

G‘ttes Gebote erheben den gesamten menschlichen Organismus über das Niveau des Tierreichs. Die Nächstenliebe ermöglicht es uns, unsere egoistische und egozentrische tägliche Arbeit über das Niveau einer chaotischen, sinnlosen und leeren biologischen Existenz zu erheben.

 

die Tora ist die Brücke

Durch die Erfüllung der Gebote G’ttes und das Leben nach den Maßstäben der Tora wird der Kontakt zwischen Mensch und G’tt hergestellt. Das ist etwas Wunderbares: Das Endliche – jeder Teil der Schöpfung – kommt in Kontakt mit dem Unendlichen. Nach irdischen Maßstäben ist das unmöglich: „Unendlich“ hat nichts mit „endlich“ zu tun und funktioniert nach völlig anderen Prinzipien.

Dennoch schlägt die Tora die Brücke zwischen dem Körperlichen und dem Spirituellen, dem Begrenzten und dem Unbegrenzten, dem Endlichen und dem „Ain Sof“, dem Unendlichen, G’tt.

Physisch

Ein auffälliges Merkmal der Gebote der Tora ist, dass sie in der Regel nur mit physischen, materiellen Mitteln erfüllt werden können. Wir nehmen Wolle und machen daraus Tzitzit – Schaufäden. Wir häuten Felle und machen eine Tora-Rolle daraus: irdische Dinge, die weit entfernt zu sein scheinen vom G’ttlichen Wesen. Doch genau das ist der Zweck der Tora-Gebote: das Irdische zu erhöhen, indem man es in den Dienst höherer, geistiger Ziele stellt.

 

Die Essenz der Biblischen Gebote kommt besonders in der Nächstenliebe zum Ausdruck. In der Tat betrifft die Erfüllung der meisten Gebote nur einen bestimmten Teil des Körpers. Das Studium der Tora beispielsweise erfordert nur das Denk- und Sprachvermögen.

Der ganze Mensch

Die Zahlung von Almosen als Teil des Ergebnisses unserer täglichen Arbeit betrifft den ganzen Menschen. In den meisten Berufen sind der Körper und die Psyche voll beteiligt. Indem man Geld für wohltätige Zwecke spendet, erhalten die Bemühungen der „gesamten Menschheit“ einen höheren Charakter. Sogar der Rentner, der nicht mehr körperlich arbeitet, erhebt sein ganzes tägliches Leben durch Wohltätigkeit. Mit dem Geld, das er für Tzedaka, die Wohltätigkeit, spendet, hätte er Dinge für den privaten Gebrauch kaufen können. Indem er sich in der Nächstenliebe übt, verzichtet er gleichsam auf ein pars pro toto seiner körperlichen Bedürfnisse.

 

Verherrlichung durch Tzedaka (Wohltätigkeit)

Nachdem die Biblische Tora-Botschaft in Europa Fuß gefasst hatte, war Arbeit nicht mehr nur ein Mittel, um die eigene Existenz zu sichern, sondern wurde auf einen höheren Zweck, der Nächstenliebe, gerichtet. Auch der Reiche muss seinen Besitz produktiv machen, um mit den Überschüssen die Armen zu unterstützen. Die Arbeit wird zur Grundlage für die religiöse Tugend schlechthin: die Nächstenliebe.

 

Gebet und Arbeit werden durch eine karitative Ausrichtung lebendig

Später, als Ordensgemeinschaften entstehen, wird das Gebet mit der Arbeit verbunden, und Gebet und Arbeit werden durch eine karitative Ausrichtung lebendig. Nicht Arbeit für die Existenz und mehr in Form von Luxus, sondern Arbeit für die Existenz und Wohltätigkeit. Die Arbeit wird auf eine höhere Ebene gehoben.

Die Schattenseite der Wohltätigkeit

Arbeit ist nicht nur für den arbeitenden Menschen selbst gedacht, sondern auch für die Bedürftigen. Die Spende des Erlöses der eigenen Arbeit an andere verleiht der Arbeit zwar einen moralischen Anstrich, birgt aber auch eine Gefahr in sich. Nach dem frühen Mittelalter war es keineswegs so, dass jeder Mensch für sich selbst sorgen musste. Im Mittelalter wurde das „Armutsgelübde“ von Priestern mit großem Respekt betrachtet.

 

die Armen als eine Art Heilige?

In einer religiösen Welt mit einem ausgeprägten Sinn für Mystik galten die Armen als eine Art Heilige. Die Hilfe in der Not dieser freiwilligen Armut wurde als ein Geschenk des Himmels angesehen. Man konnte himmlische Glückseligkeit erlangen, indem man Wohltätigkeit praktizierte, obwohl der Verzicht auf Eigentum soziologisch gesehen eigentlich bedeutete, auf der Tasche der Gesellschaft zu leben.

Die unkritische Verteilung von Almosen führte zu sozialen Problemen, weil man sich nicht fragte, wie der Bettler arm geworden war. Die Armut wurde nicht wirksam bekämpft. Den Bürgern wurde nicht beigebracht, auf eigenen Beinen zu stehen. Immer mehr Menschen zogen sich aus dem Arbeitsprozess zurück. Viele lebten von Almosen.

Förderung der Unabhängigkeit

Im Talmud gibt es eine zwingende Arbeitsethik, da eine Haltung der Abhängigkeit von der Tzedaka (Wohltätigkeit) anderer abgelehnt wird. Für den Empfänger kommt diese Ablehnung in einer Aussage von Rabbi Akiwa zum Ausdruck: „Mach lieber deinen Schabbat (den Tag der Ruhe, der in besonderer Weise gefeiert werden sollte) zu einem gewöhnlichen Wochentag (in dem Sinne, dass man nichts extra zu Ehren des Schabbats kauft), als von der Wohltätigkeit anderer abhängig zu werden“.

 

finanziell unabhängig machen

Für den Spender bedeutet die Ablehnung der Abhängigkeit von der Großzügigkeit anderer, dass er bei der Hilfe für die Armen so weit wie möglich versuchen sollte, sie finanziell unabhängig zu machen.

Dieser Gedanke mag einer der Gründe für die Aussage im Buch von Maimonides (1135-1204) sein, dass die höchste Form der Wohltätigkeit darin besteht, jemanden zu unterstützen, der Gefahr läuft, arm und damit finanziell abhängig zu werden. Man sollte versuchen, dem Armen eine Partnerschaft, ein Darlehen oder eine Anstellung zu verschaffen, damit er seine finanzielle Unabhängigkeit nicht (ganz) verlieren muss.

Zusammenfassung:

– Die Arbeit wird auf ein höheres Niveau gehoben, weil der Ertrag der Arbeit mit anderen geteilt wird.

– Jeder Mensch hat die Pflicht, so gut wie möglich seinen Lebensunterhalt selbst zu erarbeiten.

– Da jeder Mensch die Pflicht hat, so weit wie möglich für seinen eigenen Lebensunterhalt zu sorgen, muss auch der Spender bei der Ausübung der Wohltätigkeit die finanzielle Unabhängigkeit des Empfängers so weit wie möglich fördern.

Renaissance und Humanismus

Nach dem Mittelalter wurde dem Menschen viel mehr Aufmerksamkeit geschenkt. Erasmus und Thomas More (beide Ende des 15. und Anfang des 16. Jahrhunderts) wollten die menschliche Produktion durch Bildung steigern. Sie wollten eine Gesellschaft, in der jeder arbeitet, um seinen eigenen Lebensunterhalt zu verdienen. Bildung und Armenfürsorge wurden allmählich zu staatlichen Aufgaben. Der Bettler verlor seine mystische Aura und wurde zur Arbeit geschickt. Das Bildungswesen musste universell sein, und die Regierung musste für Beschäftigung sorgen.

Effizienz und Säkularisierung

Die neue Arbeitsethik achtet auf Effizienz und versucht, Armenhilfe und Bildung aus dem religiösen Bereich herauszuholen. Im Biblischen Denken ist die Sorge um die finanzielle Unabhängigkeit der besitzlosen Arbeiterklasse ein integraler Bestandteil der Religion. Die Säkularisierung der Armenhilfe ist eine unerwünschte Entwicklung im religiösen Denken.

Die Sorge um die soziale Unabhängigkeit der Besitzlosen und „Habenichtse“ ist eine heilige Pflicht; die Fürsorge für die Armen ist der beste Weg, um einen Platz in der zukünftigen Welt (Olam Haba) zu gewinnen.

Zusammenfassung:

– In der Biblischen Tora-Weltanschauung ist es eine religiöse Pflicht, sich um die Armen zu kümmern, indem man ihnen Arbeit und Ähnliches zur Verfügung stellt, was als „Nachfolge G’ttes“ angesehen wird (B.T. Bawa Batra 10a).

Daraus folgt, dass das Motiv für die Armenfürsorge und die Bildung aller Menschen eher religiöser Natur ist und sich auf das Wohlergehen des Individuums als solches konzentriert; die Tora scheint viel weniger daran interessiert zu sein, die Gesellschaft so effizient wie möglich zu organisieren (obwohl dies natürlich auch der Wunsch jeder guten staatlichen Organisation ist).

Humanistisch versus theozentrisch

Der Humanismus war die Antithese zur mittelalterlichen Religiosität. Der Humanismus stellt den Menschen in den Mittelpunkt. Der Mensch kann seine Probleme selbst lösen. Jeder musste lernen, auf eigenen Beinen zu stehen und für seinen eigenen Lebensunterhalt zu arbeiten.

Der Regierung wurde eine neue Aufgabe übertragen: die Schaffung von Arbeitsplätzen. Wenn der Marktmechanismus nicht genügend Arbeit bieten konnte, musste der Staat eingreifen.

 

Bildung und Arbeitsplätze

Wenn die Regierung dafür gesorgt hat, dass benachteiligte Jugendliche einen Beruf erlernen, musste sie auch dafür sorgen, dass die Absolventen in den Arbeitsprozess integriert werden. Unternehmen, die bereit waren, sich an diesen Arbeitsbeschaffungsprojekten zu beteiligen, mussten von der Regierung unterstützt werden. Das neue Motto lautete, aus eigener Kraft eine bessere Welt zu schaffen, frei von Armut und Not.

Beschäftigungspolitik ist eine staatliche Aufgabe

Die humanistische Position, dass Beschäftigungspolitik eine staatliche Aufgabe ist, steht im Widerspruch zu dem religiösen Charakter, der ihr in der Tora zugeschrieben wird. In der Biblischen Weltanschauung ist die Sorge um die finanzielle Unabhängigkeit der Unterprivilegierten eher eine individuelle Aufgabe, die in erster Linie eine Aufgabe jedes einzelnen Bürgers ist, was natürlich eine kollektive Verantwortung nicht ausschließt.

Es ist eine Frage des Nachdrucks. Die Tora überträgt die Hauptverantwortung auf jede Privatperson. Der neue Geist überträgt die Verantwortung auf die Regierung. Die Regierung sollte eine Beschäftigungspolitik betreiben.

Zusammenfassung:

Die Gewährleistung der sozialen Unabhängigkeit der Unterprivilegierten ist eine Angelegenheit, die nicht allein einer anonymen Institution wie dem Staat überlassen werden sollte.

Jenseits

Vor der Renaissance war der Mensch auf dem Weg ins Jenseits und das Streben nach Reichtum wurde von der Religion verurteilt. Es gab keine Marktwirtschaft, nur die Kosten für Rohstoffe und Arbeit bestimmten den Preis. Vor der Renaissance war es verboten, Geld gegen Zinsen zu leihen, und die Kapitalbildung für Industrie und Handel war selten. Der Unternehmer erkannte die soziale Verantwortung und strebte nicht in erster Linie nach maximalem Gewinn.

Recht auf Glück im Jenseits

Nach der Renaissance änderte sich dies, und viele Menschen gingen davon aus, dass sie ein Recht auf Glück im Jenseits haben. Es entstand eine Marktwirtschaft, in der die Preise für Waren und Dienstleistungen durch den Markt bestimmt wurden. Der Glaube, man könne sich auf Kosten anderer bereichern, setzte sich durch, und es wurde erlaubt, Geld gegen Zinsen zu leihen. Nach und nach wurde Kapital für den Handel und später auch für die Industrie angesammelt. Nach der Renaissance erkannte der Unternehmer keine soziale Verantwortung mehr an und strebte über die Preisgestaltung nach maximalem Gewinn.

Die Reformation

Die Reformatoren Luther und Calvin (16. Jahrhundert) erlebten natürlich auch die tägliche Praxis mit ihren wirtschaftlichen Problemen. Mit der Reformation entstand eine andere Vorstellung vom Platz und von der Funktion der Arbeit. Martin Luther wandte sich klar gegen die Mammon-Knechte, die nicht gerettet werden konnten. Der Reformator wandte sich vehement gegen Menschen, die von der Arbeit ihrer Mitmenschen schmarotzen, verurteilte die Bettelei aufs Schärfste und wandte sich gegen die Arbeitsscheue.

 

Nirgendwo in der Biblisch-Jüdischen Literatur findet sich jedoch eine Stütze für die Behauptung, dass Arbeit – im gewöhnlichen Sinne des Wortes – eine individuelle moralische und allgemeine gesellschaftliche Anforderung ist, die für alle gilt, ohne Rücksicht auf Einzelne. In der Gedankenwelt der Tora ist die Kombination von Arbeit und Lernen zentral. Bildung Beständigkeit im religiösen Sinne ist das Biblisch-Jüdische Menschenideal.

 

Zusammenfassung:

Die Tora sieht Arbeit und Handel (im säkularen Sinne des Wortes) nicht als individuelles moralisches und allgemeines soziales Erfordernis, das ausnahmslos für alle gilt. Bildung ist ein zentraler Bestandteil der Jüdischen Lehre.

Arbeitspflicht mit religiöser Grundlage

Calvin hatte eine klare Vorstellung vom Faktor Arbeit. Er trennte das Geistige nicht vom Materiellen, weil er davon ausging, dass der Glaube unmittelbar im Umgang des Menschen mit der Materie zum Ausdruck kommt.

Calvin gab der Pflicht zur Arbeit eine religiöse Grundlage. Im tiefsten Sinne ist die Arbeit ein Auftrag von und ein Dienst an G‚tt. Calvins Lehre basiert auf den Begriffen „Berufung“ und „Auserwählung“.

Die Anhänger Calvins verbinden eine strenge Lebenseinstellung mit einem intensiven Arbeitseifer. Calvin dachte sehr theozentrisch – G’tteszentriert – im Gegensatz zum Humanismus, der den Menschen in den Mittelpunkt seines Denkens stellt. Calvin glaubte, dass der „Segen des Herrn“ nur auf der Arbeitskraft ruht und dass man sich der „Auserwählung“ nur sicher sein kann, wenn man seine Berufung erfüllt.

Keine Pflicht zur wirtschaftlichen Höchstleistung

Calvin gab der Arbeit einen neuen Wert. Der Mensch ist dazu berufen, die Erde durch Arbeit zu beherrschen. Die Anführer der Reformation dehnten die Pflicht zur Arbeit auf alle Menschen aus. Niemand war davon ausgenommen. Selbst wohlhabende Rentenempfänger mussten arbeiten. Diese Auffassung bildete die Grundlage für die rastlose, moderne Arbeitsdynamik.

 

und machet euch die Erde untertan

Die Calvinistisch-theokratische Arbeitsethik, die besagt, dass jeder Mensch die Aufgabe hat, sich den Platz im Leben zu suchen, an dem er seine beste Leistung erbringen kann, und die calvinistische Auslegung des Verses Genesis I: 28: „und machet euch die Erde untertan“, findet in der Jüdischen Tradition keinen Widerhall. In der Jüdischen Tradition gibt es keine allgemeine Verpflichtung, nach dem Platz im Leben zu suchen, an dem jeder im wirtschaftlichen Sinne am besten abschneiden kann. Vielmehr liegt der Schwerpunkt auf dem „Lernen“ und der religiösen Entwicklung.

Den spirituellen Auftrag maximieren

Die Tora geht davon aus, dass jeder Mensch die Pflicht hat, so weit wie möglich für sich selbst zu sorgen. Das bedeutet nur, dass jeder Mensch die Mittel finden muss, um seine physische Existenz zu sichern, je nach den Umständen, aber nicht mehr als das…! Die Hauptaufgabe des religiösen Menschen besteht darin, seinen spirituellen Auftrag zu maximieren. Gewissenhafte Ausübung des Berufs mag dazu gehören, aber „möglichst viel leisten“ im körperlichen Sinne steht nicht in der Bibel.

Ein Kopf in Überschuhen

Heiligkeit ist schwer zu finden, wenn unsere gesamte Existenz vom materiellen Streben absorbiert wird. Einer der Chassidim – Anhänger eines bekannten Rebben, Rav Shalom Dov Beer (1773-1827) – war einst in einer Fabrik für Gummiüberschuhe beschäftigt. Er vertiefte sich immer mehr in seine geschäftlichen Angelegenheiten. Der Rebbe bemerkte einmal zu ihm: „Ich sehe jeden Tag Füße in Überschuhen, aber ich habe noch nie einen Kopf in Überschuhen gesehen“.

Ein Mund, aber zwei Augen

In Chassidischen Kreisen wurde einmal folgende Frage gestellt: „Warum wurde der Mensch mit einem Mund und einer Nase geschaffen, während er zwei Augen hat?“. Die Antwort lautete: „Beide Augen haben unterschiedliche Funktionen; mit dem linken Auge müssen wir unsere irdischen Aktivitäten sehen und mit dem rechten Auge die himmlischen Angelegenheiten“. In der Chassidischen Philosophie steht das Konzept des linken Auges für Strenge – Gewura – und Beschränkung und das Konzept des rechten Auges für Liebe – Chesed, Hingabe und Ausdehnung des Guten.

In Bezug auf unsere irdischen Angelegenheiten sollten wir bescheiden und begrenzt sein. Unser irdisches Streben sollte darauf abzielen, das Minimum an irdischen Notwendigkeiten zu sichern. Wir sollten uns mehr oder weniger streng beurteilen, wenn es um materielle Dinge geht: „Brauche ich wirklich so viele materielle Dinge, dass ich mich acht bis zwölf Stunden am Tag mit dem Broterwerb beschäftigen muss?

 

andere Maßstäbe

Wenn es um unseren Himmlischen Auftrag geht, gelten andere Maßstäbe: „Sollte ich mich nicht höheren Dingen widmen; kann ich mir nicht mehr Zeit am Tag für meine geistige Entwicklung nehmen; ist es nicht möglich, mein geistiges Niveau durch Tefilla – Gebet – und Torastudium zu verbessern?“.

Glaube und Materie

In der religiösen Erfahrung sollte der Glaube in der Tat nicht abstrakt bleiben, und die Religion sollte ihren Ausdruck im Gebrauch der Materie durch den Menschen finden. Tief religiöse Gefühle sollten sich unter anderem in der Art und Weise ausdrücken, wie der Mensch arbeitet. Aber Religion kennt viel mehr Ausdrucksformen als nur Arbeit und darf keinesfalls in körperliche Leistung um des materiellen Gewinns willen ausarten.

Die Beherrschung der Erde als Segen

Die physische Beherrschung der Erde durch Arbeit steht nicht im Mittelpunkt. Die Beherrschung der Erde ist in der Tat eine Folge der Pflicht zur Fortpflanzung. Der Anfang des Verses lautet: „Und G’tt segnete sie und G’tt sprach zu ihnen: Seid fruchtbar und mehret euch, füllet die Erde und machet sie euch untertan“. Die Beherrschung der Erde wird daher als Segen angesehen: Wenn der Mensch nach den Idealen der Tora lebt, wird er über die Tiere und den Rest der Welt herrschen. Wenn er diese Pflicht vernachlässigt, wird er vom Tierischen in der Natur beherrscht werden.

 

Zusammenfassung:

– Wahre religiöse Gefühle sollten auch in der Art und Weise zum Ausdruck gebracht werden, wie der Mensch seine gewöhnliche tägliche Arbeit verrichtet. Die Ausübung eines sozialen Berufs ist jedoch nur eine der Formen, in denen religiöse Gefühle zum Ausdruck kommen können. Die Ausübung eines normalen irdischen Berufes ist keineswegs die herausragende Form des Ausdrucks.

– Eine zu starke Betonung von Errungenschaften im materiellen Bereich steht im Widerspruch zur Biblischen Sicht der Beziehung zwischen dem Materiellen und dem Spirituellen im Leben des Menschen.

– Die Vorstellung, dass jeder Mensch die Aufgabe hat, den Platz im Leben zu suchen, an dem er im materiellen Sinne am besten abschneiden kann, passt nicht in die Jüdisch-Biblische Tora-Tradition. Die traditionelle Jüdische Tora-Interpretation sieht die Herrschaft über die Erde als einen G’ttlichen Segen an, den der Mensch durch seine geistige Überlegenheit erwirbt.

 

Der Puritanismus

Max Weber (19./20. Jahrhundert) vertrat die Ansicht, dass die modernen kapitalistischen Auffassungen auf calvinistische Ideen zurückgehen. Zwischen Calvin und dem Puritanismus liegen zwei Jahrhunderte. Die Puritaner verwandelten das Calvinistische Denken in eine säkularisierte Lebensbetrachtung. Die Lehre von „Berufung“ und „Auserwählung“ wurde von den Puritanern verformt. Erfolg in der Wirtschaft wurde als Zeichen der Auserwählung gesehen.

Eine sparsame Lebenseinstellung, die Beschränkung der Ausgaben für Vergnügungen und ein rationalistisches, fast asketisches Gewinnstreben führten zur Akkumulation von Gewinnen durch Sparen. Das Kapital wurde reinvestiert. Dies führte zu einer immer stärkeren wirtschaftlichen Aktivität. Im Westen, insbesondere in den Angelsächsischen Ländern, waren die puritanischen Ansichten am weitesten verbreitet.

Erfolg ist kein Indiz dafür, auserwählt zu sein

Beruflicher und geschäftlicher Erfolg wird in der Tora nicht als Indiz für die Auserwählung von G’tt gesehen. Das sagt uns der Talmud. Der Talmud erzählt uns davon:

1.    Ein Zaddik – ein Gerechter oder Heiliger -, der hier auf der Erde ein gutes Leben führt, ist ein vollkommen guter Mensch.

2.    Ein Zaddik, dem es hier auf Erden im materiellen Sinne schlecht geht, ist ein unvollständiger Zaddik (d.h. der Zaddik, der einige spirituelle Mängel hat, wird hier auf Erden bestraft, damit er unbefleckt in das Olam Haba (die zukünftige Welt) eingehen kann).

3.    Ein Rascha – ein schlechter Mensch – dem es hier auf Erden im materiellen Sinne gut geht, ist ein unvollständiger Rascha (d.h. er wird hier auf Erden für seine wenigen guten Taten belohnt und erhält die Strafe für sein schlechtes Verhalten im Olam Haba, der zukünftigen Welt).

4.    Ein Rascha, der hier auf Erden ein schlechtes Leben im materiellen Sinne führt, ist ein vollständiger Rascha (der für sein schlechtes Verhalten sowohl auf Erden als auch im Olam Haba bestraft wird).

 

nur 36 vollständige Zaddikim

Dem Talmud zufolge gibt es in jeder Generation nur 36 vollständige Zaddikim (heilige Menschen). Daraus folgt, dass die meisten Menschen, die sich in gesegneten materiellen Verhältnissen auf der Erde befinden, zur dritten Kategorie gehören (der unvollständige Rascha- schlechte Mensch). Die These, dass Erfolg in der Wirtschaft und im Leben ein Zeichen von Auserkorenheit ist, findet in der Jüdischen Tradition keinen Widerhall.

Obwohl die oben zitierte Talmudische Ansicht nicht die einzige mögliche Quelle für materiellen Reichtum angibt, ist zumindest klar, dass die puritanische Theorie der Erwählung nicht in der Biblischen Tora-Tradition verwurzelt ist.

Maimonides empfiehlt den Goldenen Mittelweg

Der Pentateuch wendet sich nicht per se gegen einen luxuriösen Lebensstil. Zwar wird eine strenge Lebensweise empfohlen, doch liegt dem ein ganz anderes Motiv zugrunde als der Puritanismus. Die Begründung für ein enthaltsames Leben liegt in dem Gedanken, dass eine übermäßig materialistische Einstellung den spirituellen Auftrag beeinträchtigt. Wenn ein Mensch ein verschwenderisches Leben führen kann, ohne seine spirituelle Entwicklung zu behindern, oder wenn eine komfortable Existenz ihn ermutigt, sich mehr dem Spirituellen zu widmen und er seine Pflichten gegenüber den weniger Glücklichen nicht vernachlässigt, dann steht ein mehr oder weniger luxuriöser Lebensstil sicherlich nicht im Widerspruch zu den Ideen der Tora. Maimonides (1135-1204) empfiehlt generell den Goldenen Mittelweg.

Das Finden des Goldenen Mittelwegs ist eine subjektive Aufgabe und kann sich unter Umständen in einer nicht allzu strengen Existenz niederschlagen. Askese, die nur auf die Anhäufung von Kapital abzielt, ist es jedoch! Großes Kapital ist kein Selbstzweck.

Zusammenfassung:

– Erfolg im Beruf und in der Wirtschaft ist kein Indiz dafür, von G’tt auserwählt zu sein. Vergleiche die Sprüche der Väter (Pirkej Avot 4:19): „Rabbi Jannai sagt: Es liegt nicht in unserer Macht, etwas über das stille Glück der schlechten Menschen zu sagen, noch über das Leid der guten Menschen“.

– Arbeit und Kapitalbildung sind in der Biblisch-Jüdischen Weltanschauung keine Ziele an sich.

Die Aufklärung

Im Laufe des 18. Jahrhunderts entstand eine philosophische Bewegung, die die absolute Autorität in religiösen und weltlichen Angelegenheiten im Allgemeinen in Frage stellte. Die Vernunft – das menschliche Denken – wurde zur neuen Grundlage, ein intensiver Prozess der Rationalisierung, der der Welt würdig ist. Freiheit, Wohlstand und Glück würden für den Menschen in greifbare Nähe rücken, wenn er seiner Vernunft und seinem Verstand folgt. Der Mensch wäre in der Lage, die Welt ohne jede übernatürliche Hilfe zu ergründen.

Das menschliche Denken wurde zum Maß der Dinge und zum Kriterium für die gesellschaftliche Entwicklung. Moralische Gesetze bestimmten die Grundlagen der Gesellschaft, die wirtschaftliche Seite der Gesellschaft erhielt immer mehr Aufmerksamkeit, alles wurde einer kritischen Prüfung unterzogen, bei der das utilitaristische Prinzip eine wichtige Rolle spielte: Zweck und Nutzen menschlichen Handelns mussten rational vertretbar sein.

Der Mensch rückte immer mehr in den Mittelpunkt. Die Idee der Menschlichkeit war der Ausgangspunkt für die Konzepte der Menschheit und der Humanität. Die soziale Verbundenheit wurde im sozialen Denken immer wichtiger. Die Aufklärung förderte einen grenzenlosen Optimismus in Bezug auf die soziale Technik und die Organisationsfähigkeit der Gesellschaft. Man glaubte an den guten Willen der Menschen und hatte absolutes Vertrauen in den menschlichen Erfindungsreichtum und die Entwicklung der Wissenschaft.

Harmonische Entwicklung

Die Pädagogik genoss in der Aufklärungsbewegung hohes Ansehen. Das Ideal der Humanität zielt auf eine harmonische Entwicklung der menschlichen Talente ab. Der Faktor Arbeit wurde positiv bewertet. Arbeit ermöglichte es den Menschen, einen glücklichen, selbsttragenden Platz in der Gesellschaft zu finden. Die Aufklärung propagierte die Überzeugung, dass Arbeit edel sei und körperliche Arbeit zu einer guten Charakterbildung führe. Die Menschheit sollte durch Arbeit aus der Armut befreit werden. Die aktive Arbeit wurde zur Lösung des Armutsproblems: „Ein Mensch ist nicht arm, weil er nichts hat, sondern weil er nicht arbeitet“. Der Staat musste ausreichend Arbeit zur Verfügung stellen.

 

 

Vernunft ist nicht das Wesentliche

Obwohl die Tora das Potenzial des menschlichen Verstandes und der Vernunft hoch einschätzt und intellektuelle Bemühungen im religiösen Bereich stark fördert, wird die „Autonomie der Vernunft“ nicht als das Mittel schlechthin für den Menschen auf seinem Weg zu Freiheit, Wohlstand und Glück angesehen. Der feste Glaube an die unbegrenzte Fähigkeit der menschlichen Vernunft steht in eklatantem Widerspruch zu dem Geist, der das traditionelle Biblische Tora-Denken atmet.

 

Die Vernunft ist nicht das Wesentliche des Biblischen Erbes. Dieser Gedanke kommt bereits bei der Gesetzgebung auf dem Berg Sinai zum Tragen. Sieben Wochen nach dem Auszug aus Ägypten erlebte das Volk Israel mit dem Empfang der Tora das monumentalste Ereignis seiner Geschichte. Die ersten Gebote und Verbote der Zehn Gebote enthalten die Vorstellungen von der Einheit G’ttes: „Ich bin der Ewige, Euer G’tt, Der Euch aus dem Land Ägypten, aus dem Haus der Sklaverei, herausgeführt hat … Ihr sollt keine anderen Götter haben vor Meinem Angesicht“. Es ist leicht zu erkennen, dass solch erhabene Ideen dem Volk von G’tt selbst in all Seiner Herrlichkeit vermittelt werden mussten.

Die späteren Gebote jedoch, wie „Du sollst nicht stehlen“ und „Du sollst nicht töten“, sind so sehr Grundlage jeder menschlichen Gesellschaft, dass sie bereits zu den Gesetzen der primitivsten Völker des Altertums gehörten. War es wirklich notwendig, diese Gesetze auf dem Berg Sinai zu wiederholen? Wären sie nicht Teil des Verhaltenskodexes des Volkes Israel gewesen?

Das Volk der Philosophen

Gewiss! Aber die Tatsache, dass so erhabene und so „einfache“ Gesetze in den Zehn Geboten nebeneinander behandelt werden, gibt uns einen tieferen Einblick in das Motiv der Gebote. Der Grund, warum wir diese „einfachen“ Gebote und Verbote einhalten müssen, liegt darin, dass es uns befohlen wurde, dies zu tun. Man muss sich von Mord und Diebstahl fernhalten, nicht nur, weil Blutvergießen und Diebstahl unsoziale Handlungen sind, sondern weil G’tt es verboten hat.

 

das Volk der Philosophen

Wenn unsere Lebenseinstellung ausschließlich auf unseren eigenen Vorstellungen von Gut und Böse beruht, wird schnell deutlich, dass wir glauben, dass alle unsere Handlungen – auch die weniger attraktiven – in Ordnung oder zumindest gerechtfertigt sind. Wer wäre besser geeignet zu entscheiden, was gut und böse ist, als das Volk der Philosophen, das Volk des reinen und nüchternen Denkens, die Deutschen? Und doch waren sie es, die in die tiefsten Abgründe der Bestialität gesunken sind; und die ganze Zeit über hatten sie den Eindruck, dass sie das Richtige tun würden! „Ich bin der Ewige, Dein G’tt … und deshalb darfst du nicht töten“.

Religion ist suprarational

Der Vernunft und dem Utilitarismus eine Monopolstellung einzuräumen, ist nicht mit der Tora vereinbar. Wäre die Vernunft das einzige oder vorherrschende Kriterium für die Gestaltung des menschlichen Lebens, gäbe es keinen Platz für die Religion, die ihrem Wesen nach irrational oder vielmehr suprarational ist.

Jedes „Kind unserer Zeit“ wird erkennen, dass die Ratio nicht der beste Weg zum persönlichen Glück ist.

Der Nützlichkeitsgedanke im a-religiösen Sinne muss auch dazu führen, dass die Religion aus dem menschlichen Leben verschwindet, denn, so wird der säkulare Ökonom fragen, „was nützt die Religion jetzt? Normen, und erst recht religiöse Normen, die über die konkrete Alltagswirklichkeit hinausgehen, werden der Kritik einer a-religiösen Prüfung auf Nützlichkeit nicht standhalten können.

Der Tora Humanitätsbegriff

Der Kern des Tora Menschenbildes liegt in der Vorstellung, dass jeder Mensch ein „Kind G’ttes“ ist. Eine wirklich tiefe soziale Verbindung zwischen Menschen ohne die Verbindung mit dem Allmächtigen scheint utopisch. Der Babylonische Talmud (B.T. Bawa Batra 10a) beschreibt eine Diskussion zwischen Tinius Rufus, einem Römischen Gouverneur der Provinz Judäa, und dem legendären Rabbi Akiwa (erstes Jahrhundert): „Wenn euer G’tt die Armen liebt, warum unterstützt Er sie nicht? Rabbi Akiwa antwortete: „damit wir durch sie vor der Strafe Gehinoms (der Hölle) bewahrt werden“. Im Gegenteil“, sagte Tinius Rufus, „das verdammt dich zur Strafe des Gehinoms. Ich möchte dies anhand eines Gleichnisses veranschaulichen. Nehmen wir an, ein irdischer König ist zornig auf seinen Diener, wirft ihn ins Gefängnis und befiehlt, ihm nichts zu essen und zu trinken zu geben, und jemand geht zu dem Diener und gibt ihm zu essen und zu trinken. Wenn der König dies hören würde, wäre er dann nicht zornig auf diese Person? Und ihr seid Knechte, wie geschrieben steht: „Mir sind die Kinder Israel Knechte“ (Lev. 25,55).

Diener oder Kinder

Rabbi Akiwa antwortete ihm: „Ich werde deinen Fehler mit einem anderen Gleichnis veranschaulichen. Angenommen, ein irdischer König wäre zornig auf seinen Sohn, würde ihn ins Gefängnis werfen und anordnen, dass er nichts zu essen und zu trinken bekäme, und jemand ginge zu seinem Sohn und gäbe ihm zu essen und zu trinken. Würde der König, als er dies hörte, ihm nicht ein Geschenk schicken? Und wir werden auch Söhne genannt, wie es geschrieben steht: „Söhne seid ihr dem Ewigen, eurem G’tt“ (Deut. 14,1).

Da sagte Tinius Rufus: „Ihr werdet sowohl Söhne als auch Diener genannt. Nur wenn ihr dem Willen des Allmächtigen folgt, werdet ihr Söhne genannt. Zurzeit führen Sie den Willen des Allmächtigen nicht aus!‘

Rabbi Akiwa antwortete ihm: „Der Prophet sagt: „Ist es nicht so, dass du dein Brot an die Hungrigen verteilst und die Armen, die verstoßen sind, in dein Haus bringst? Wann sollst du die Armen, die verstoßen sind, in dein Haus bringen? Jetzt! Gleichzeitig heißt es: „Ist es nicht so, dass du dein Brot an die Hungernden verteilst?“ (Jesaja 58,7).

 

Soziale Koordinaten

Die unterschiedlichen Grundsätze von Rabbi Akiwa und Tinius Rufus verdienen unsere Aufmerksamkeit. Für Rabbi Akiwa sind alle Menschen Brüder, weil alle Menschen Kinder G’ttes sind: In dieser Eigenschaft sind alle gleich in den Augen G’ttes. Die gegenseitige Beziehung zwischen den Menschen und die Vaterschaft G’ttes sind untrennbare Konzepte. In den Augen von Rabbi Akiwa verlaufen die Koordinaten einer menschlichen Gesellschaft sowohl horizontal als auch vertikal; die richtige menschliche Gesellschaftsform basiert auf der Beziehung jedes Individuums und jedes Kollektivs von Individuen zu G’tt. Beide Koordinaten schaffen eine Verbindung, die zur Schaffung einer neuen Gesellschaft führt. Beide Koordinaten schaffen eine Verbindung, die zu Gefühlen der gegenseitigen Achtung und Verantwortung führen sollte.

 

Seine ethische Objektivität wurde nicht beeinträchtigt

Selbst in einer Zeit, in der das Jüdische Volk – offenbar – in den Augen G’ttes keine Gnade fand und unglücklich und arm war – wie etwa während der Römischen Besetzung Judäas – behielten beide Koordinaten ihre unbedingte Gültigkeit. Unsere Identität als Kinder G’ttes und Brüder ist nie verschwunden. Es ist bemerkenswert, dass Rabbi Akiwa, einer der zehn Märtyrer zur Zeit der Römer, der die grausame und bestialische Verfolgung seiner Glaubensbrüder miterlebte, sagte: „Geliebt ist der Mensch, der nach dem Bilde G’ttes geschaffen wurde“. Seine ethische Objektivität wurde durch Unterdrückung und Verfolgung nicht beeinträchtigt; in seinen Vorstellungen vom Menschen und seiner Würde blieb er unerschütterlich.

Bei Tinius Rufus dominiert die vertikale Beziehung

In der Gedankenwelt von Tinius Rufus dominiert die vertikale Beziehung zwischen Mensch und G’tt: der Aspekt der Unterordnung und Sklaverei. Hatte Aristoteles nicht einmal gesagt, dass „Sklaven den Tieren gleich sind“? Hatte nicht Plato den Sklaven als „eine Art zahmes Tier“ definiert? Sie sahen die menschliche Gesellschaft als eine zufällige Ansammlung nicht miteinander verbundener Individuen, nicht mehr als biologische Atome. In einer solchen Welt gibt es keinen Platz für gegenseitige Verantwortung, Solidarität, Mitleid und Mitgefühl.

Adelt Arbeit?

Die Idee, dass Arbeit adelt und freimacht, stammt ebenfalls aus dieser Zeit. Diese neue Arbeitsethik kam dem durch den Handel reich gewordenen Bürgertum während der Französischen Revolution besonders gelegen. Die herausragenden Positionen und Privilegien des Klerus und des Adels, die vor allem auf Tugend, Ehre, Stellung und Abstammung beruhten, wurden durch die Betonung unabhängiger persönlicher Leistungen abgeschafft. Im Marxismus wurde diese Überbewertung der Arbeit und der positiven Auswirkungen der Arbeit zur Grundlage der neuen Philosophie, die sich rühmte, durch Arbeit eine nützliche Welt schaffen zu können. Wenn der Faktor Arbeit im Mittelpunkt steht, dann sollten die Arbeitnehmer auch das größte Mitspracherecht im gesellschaftlichen Leben haben und Herr über die anderen Produktionsfaktoren sein.

Befreit oder unterdrückt?

Die eingangs gestellte Frage, ob Arbeit tatsächlich adelt, wurde bis heute nicht beantwortet. Hat eine Leistungskultur eine befreiende oder eine unterdrückende Wirkung? Machen die Arbeit selbst oder ihre Produkte die Welt tatsächlich besser? Übertragen auf moderne Probleme hat eine ungezügelte „Kultur des Adels der Arbeit“ negative Auswirkungen. Wenn man sich fragt, was man produziert, sollte man die Waffenproduktion ausschließen. Betrachtet man die Gewinnung von Rohstoffen, so ist deren Erschöpfung eine der weniger angenehmen Folgen unserer Aktivitäten, ebenso wie die Umweltverschmutzung eine Folge der uneingeschränkten Produktion ist.

Weder der Begriff „Arbeit“ noch der Begriff „adelt“ werden näher definiert

Psychologisch und soziologisch macht eine überfordernde Arbeitshingabe viele Menschen zu Opfern der herrschenden Leistungskultur. Solange Sie einen Job haben! Die Frage, ob der arbeitende Mensch durch seinen Beruf wirklich geadelt wird, wird oft nicht gestellt und selten beantwortet. Außerdem ist die Frage, ob Arbeit adelt, äußerst vage: Weder der Begriff „Arbeit“ noch der Begriff „adelt“ werden näher definiert. Es muss wohl kaum gesagt werden, dass die Arbeit am Fließband eher betäubt, als dass sie adelt. Und in welchem Sinne ist Arbeit edel? Wird ein Mensch durch eine Beschäftigung oder durch die Führung eines Unternehmens edler? Vor allem im Geschäftsleben und in den Betrieben ist die Versuchung groß, Betrug und Täuschung zu begehen.

Das Prinzip von Montesquieu, dass Armut und Arbeitslosigkeit einander bedingen, ist inzwischen von der Geschichte überholt worden. Wie arm waren die elenden Fabrikarbeiter in der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts?

Zusammenfassung:

– Die Vernunft und das menschliche Denken sind nicht die einzigen heiligenden Faktoren für das Streben nach Freiheit und Glück, und die Vernunft ist auch kein entscheidendes Kriterium, wenn es um Normen und Werte geht.

– Die Behauptung, dass „Arbeit adelt“, ist vage und unbewiesen.

– Der Grundsatz, dass Armut und Arbeitslosigkeit einander bedingen, wurde im Laufe des 19. Jahrhunderts überholt.

Neue Bourgeoisie und Eigeninitiative

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts kam die Idee auf, dass das Recht auf Arbeit keine staatliche Angelegenheit sei, sondern eine Gunst, die durch Eigeninitiative erbracht werden müsse. Der Wirtschaftsliberalismus propagierte, dass sich der Staat so wenig wie möglich in die Organisation der sozioökonomischen Ordnung einmischen sollte. Die Wirtschaft sollte dem freien Spiel der gesellschaftlichen Kräfte überlassen werden.

In diese Zeit fällt auch das Aufkommen des Industriekapitalismus mit seiner klaren Klassengesellschaft. Es herrschte die Überzeugung, dass jeder seinen Lebensunterhalt selbst verdienen muss. In dieser Übergangszeit zur Industriellen Revolution kamen die vielen Vorteile des wirtschaftlichen Aufschwungs der wohlhabenden Oberschicht zugute.

Nachdem die Hindernisse des Zunftwesens und des Feudalismus überwunden waren, hatte der Kapitalismus freie Bahn und der Westen stand am Beginn eines großen wirtschaftlichen Aufschwungs. Die große Masse der arbeitenden Bevölkerung profitierte jedoch kaum davon. Der Arbeitsethos verfestigte sich: „Wer nicht arbeitet, soll auch nicht essen“.

Die neuen Kapitalisten teilten ihren gestiegenen Wohlstand nicht mit den darunter liegenden Bevölkerungsgruppen. Sie glaubten, dass „Bedürftigkeit Arbeit schafft“ und sorgten dafür, dass die Löhne kaum über das Existenzminimum hinausgingen. Auf diese Weise wollten die Unternehmen ein großes Reservoir an billigen Arbeitskräften schaffen. Die Defizite in den Haushaltsbudgets mussten aus den Mitteln der Armen gedeckt werden. Wohltätige Spenden waren einer Lohnerhöhung vorzuziehen. Auf diese Weise wurde der Arbeitgeber seiner sozialen Verantwortung gerecht, die er an die Verwalter der Armenfonds abtrat.

  

Armut und Ausbeutung

Ein großer Teil des 19. Jahrhunderts war durch die enorme Armut der Unterschicht gekennzeichnet. Karl Marx beschrieb die miserable Lage der englischen Arbeiter zwischen 1850 und 1875. Die Flut des Kapitalismus verursachte viel böses Blut unter den Arbeitern. Die Schaffung von Arbeit durch den Unternehmer für die Arbeiter wurde damals als eine kalkulierte Form der Wohltätigkeit angesehen, auch wenn die Löhne niedrig waren. Erst nachdem sich die Arbeiterklasse der zunehmenden Ausbeutung und Verarmung bewusst geworden war und die Widersprüche zwischen Kapitalisten und Arbeitern auch theoretisch klar herausgearbeitet worden waren, kam es zu einem zunehmend erbitterten Klassenkampf. Nun wurde klar, dass der Lohn des Arbeiters keine Wohltätigkeit war, sondern ein finanzieller Ausgleich für seine materiellen Anstrengungen. Es ist auffällig, dass sich der Kapitalismus und die Risikobereitschaft zur Erzielung von Gewinnen immer mehr von jeglicher spirituellen oder religiösen Inspiration lösten und zu einem Selbstzweck wurden.

stehen in krassem Gegensatz zum Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“

Die geradezu kriminelle Haltung des Bürgertums des 19. Jahrhunderts gegenüber dem arbeitenden Proletariat widerspricht dem Tora Denken, dass dem wohlhabenderen Arbeitgeber eine große Verantwortung im Bereich der Arbeitsversorgung und der Arbeitsbedingungen zuschreibt. Die Ausbeutung der Unterprivilegierten steht in krassem Gegensatz zu der zutiefst mitfühlenden und emphatischen Haltung, die das Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ (Levitikus 19,18) vorschreibt. Praktisch alle Gelehrten aller Generationen sind sich einig, dass dieses Gebot die Grundlage der gesamten Tora ist. Man könnte argumentieren, dass die Ideen des Kapitalismus eine verarmende Wirkung auf das geistige Leben und die Entwicklung der menschlichen Natur gehabt haben. Erfolg und Gewinn wurden allmählich zum einzigen Maßstab für menschliches Glück.

Die Tora prangert Machtmissbrauch an

Die Tora bekämpft die Unterdrückung und Ausbeutung des Proletariats im 19. Jahrhundert, den auffälligsten Aspekt der „Arbeitsethik“ der Bourgeoisie gegenüber den Arbeitern, in vielen Bereichen. Sie lehnt diese „Dschungelmentalität“ ab und versucht, das Recht des Stärkeren umzukehren. In praktisch allen Epochen der Geschichte waren Witwen und Waisen die Schwächsten – „Du sollst keine Witwe und keinen Waisen unterdrücken“ (Ex. 22:21). Nach traditioneller Auslegung umfasst dieses Verbot nicht nur finanzielle, wirtschaftliche oder soziale Unterdrückung, sondern auch andere Aspekte. Dazu gehört auch, mit Worten zu verletzen. Das Verbot aus Ex. 22:20: „Du sollst einen Fremden nicht betrügen und ihn nicht unterdrücken, denn du warst ein Fremder in Ägypten“, wird von dem Kommentator Avraham ibn Ezra (1089-1164) von dem Gedanken herangegangen, dass es verboten ist, die schwache Position eines anderen auszunutzen, dem Rechtsbegriff des „undue influence“.

 

Missbrauchen Sie nicht Ihre körperliche oder geistige Überlegenheit

Wörtlich formulierte dieser Gelehrte aus dem zwölften Jahrhundert dies wie folgt: „Behandle den Fremden nicht ungerecht, weil er in der Gemeinschaft, in der du und er leben, eine schwache Position einnimmt. Missbrauchen Sie nicht Ihre körperliche oder geistige Überlegenheit. Ungerechtigkeit gegenüber Witwen und Waisen aufgrund ihrer sozialen oder wirtschaftlichen Macht wird von der Tora angeprangert. Meinen Sie nicht, dass Ihre sozioökonomisch starke Position Ihnen das Recht gibt, andere auszubeuten. Erinnern Sie sich daran, dass sich unsere Vorfahren in Ägypten in einer äußerst schwachen Position befanden; haben sie es genossen, ausgebeutet zu werden?“

Der Umgang mit Sklaven

Während ein Sklave normalerweise nur wenige oder gar keine Rechte hatte, schützt das Tora-Gesetz den Jüdischen Sklaven umso mehr. Wenn der Herr seinem Sklaven auch nur einen Zahn ausschlug, war dieser frei. Sklaven mussten mit Respekt und Würde behandelt werden. Nach jüdischem Recht hatte der Herr nicht das Recht, seinen Sklaven zu entwürdigender Arbeit heranzuziehen. Er durfte ihm keine Arbeit geben, die er nicht selbst erledigen wollte. Er durfte seinem Sklaven gegenüber nicht als Vorgesetzter auftreten; er durfte ihm nicht befehlen, ihm die Schuhe zu binden oder seine Kleidung ins Badehaus zu tragen, weil diese Art von Diensten nicht als mit der persönlichen Würde des Sklaven vereinbar angesehen wurde. Ein Sklave durfte nicht auf einem Sklavenmarkt verkauft werden; ein Verkaufsgeschäft musste in aller Stille und mit Würde abgewickelt werden.

 

Der Sklave wurde Teil der Familie seines Herrn und hatte Anspruch auf die gleichen Lebensmittel wie sein Herr. Während der Zeit, in der der Sklave seinem Herrn diente, war der Herr verpflichtet, die Familie des Sklaven zu unterstützen. Der „Sklave“ brachte seine Familie in das Haus des Herrn. Seine Familie ist also nicht auseinandergefallen. Der Herr hatte kein Recht, aus dem Einkommen der Kinder oder der Frau des Sklaven irgendeinen Nutzen zu ziehen.

 

Unerwünschtheit der Sklaverei

Nachmanides (1194-1270) betont die Unerwünschtheit der Sklaverei im Allgemeinen im Lichte des ersten der Zehn Gebote: „Ich bin der Ewige, dein G’tt, Der dich aus dem Land Ägypten, aus dem Haus der Sklaverei, geführt hat“ (Exodus 20,2). Nachmanides zufolge bedeutet dies: „Wenn Ich euch aus der Knechtschaft befreit habe, habt ihr kein Recht, andere zu versklaven“. Sklaverei wird im Judentum als unerwünscht angesehen: „Denn sie sind Meine Diener“ (Lev. 25:42). Grausamkeit gegenüber Sklaven ist falsch: „Du sollst nicht mit Härte über ihn herrschen, sondern du sollst deinen G’tt fürchten“ (Lev. 25:43).

 

Sklavenmentalität des Proletariats

Rabbi Chaim ben Moshe Attar (1696-1743), Autor des Werks Or haChaim, verurteilt die Sklavenmentalität des Proletariats. Eine Sklavenmentalität weist auf ein psychologisches Gebrechen hin: einen Mangel an persönlicher Würde. So gesehen liegt die Schuld an der Ausbeutung des Proletariats im 19. Jahrhundert nicht allein bei der herrschenden Wirtschaftsgruppe. Der späte Prozess des Erwachens der Arbeiterklasse war auch auf eine übermäßige Bereitschaft zurückzuführen, als Lohnsklave den Wünschen des „Hausherrn“ nachzukommen.

weiterhin seinem Wahren Herrn dienen

Rabbi Jitzchak ben Yehuda Abrabanel (1437-1508) interpretierte den Vers (Lev. 25:43): „Du sollst nicht mit Härte über ihn herrschen“ als ein Gebot an den Herrn, seinen Sklaven in die Lage zu versetzen, seine religiösen Pflichten voll zu erfüllen. Selbst wenn er versklavt war, musste der Mensch weiterhin seinem Wahren Herrn dienen.

 

Rehabilitation

Die Biblischen Vorschriften zur Sklaverei waren in der Tat eine Form der Rehabilitation oder Resozialisierung und Konditionierung. Wenn eine Person ihrer wirtschaftlichen Verantwortung nicht gewachsen war, kam sie für einen Zeitraum von höchstens sechs Jahren zu einem Herrn. Dort lernte er allmählich, wieder unabhängig zu werden und auf eigenen Füßen zu stehen.

Der Dieb, der verkauft wurde, weil er das Diebesgut nicht zurückzahlen konnte, landete nicht in einem unmoralischen Gefängnis, wo er die neuesten Tricks in Sachen Betrug und Einbruch lernte. Er wurde nicht seiner Freiheit beraubt, sondern zur Arbeit verpflichtet. Ein großer Vorteil der Biblischen Umerziehungsidee war, dass das Familienleben des Sklaven intakt blieb. Der entgleiste Dieb wurde durch dieses Sklavenarrangement sanft wieder auf Linie gebracht, ohne dass seine Frau und seine Kinder für seine Entgleisung durch den Verlust ihres Vaters und Ernährers teuer bezahlen mussten.

Goldener Händedruck für den Sklaven

Auch nach Beendigung des „Arbeitsverhältnisses“ zwischen dem Sklaven und seinem Herrn hatte der Herr für das weitere Wohlergehen seines ehemaligen Dieners zu sorgen. „Und wenn du ihn freilässt, sollst du ihm mit Güte von deinem Vieh, von deiner Tenne und deiner Kelter geben; von dem, womit der E-wige, dein G’tt, dich gesegnet hat, sollst du Ihm geben“.

Um einen Rückfall in die Armut und in die Kriminalität zu verhindern

In Biblischen Zeiten konnte ein Dieb vom Gericht als Sklave verkauft werden, wenn er nicht in der Lage war, die gestohlenen Güter oder deren Wert zurückzugeben. Der Verkaufspreis wurde an die bestohlene Person gezahlt. Jemand, der zu arm war, um sich und seine Familie zu ernähren, konnte sich auch als Sklave verkaufen.

Um einen Rückfall in die Armut und einen Rückfall in die Kriminalität zu verhindern, verlangt die Tora, dass der Sklave von seinem früheren Herrn eine beträchtliche Geldsumme erhält. Dem Talmud zufolge musste der Herr ihm mindestens dreißig Sela an Gütern geben, eine für die damalige Zeit beachtliche Summe, als „goldenen Händedruck“. Die Geschenke mussten aus Saatgut oder Vieh bestehen, also aus Gütern, die einen Ertrag abwarfen. Einigen Meinungen zufolge gilt dieses Gebot des goldenen Händedrucks (‚ha’anaka‘) auch heute noch, wenn ein Arbeitnehmer entlassen wird.

 

Beide haben einen gemeinsamen Herrn

Rabbi Mosche Alschich (16. Jh., Safed) sieht das Gebot des goldenen Händedrucks im Lichte der eigentlich „illegalen“ Eigenschaft der Sklaverei: „Man darf nicht vergessen, dass beide, der Herr und der Sklave, derselben Kategorie angehören: beide sind Diener G’ttes. Beide gehören G’tt und beide sind G’ttes Gesetz unterworfen. Ihre beiden Besitztümer gehören G‘tt, ihrem gemeinsamen Herrn. Deshalb weist die Bibel an, dass ein ‚Sklave‘ dem anderen hilft“.

Nach Rabbi Mosche Alschich ist der Zweck der Sklaverei in erster Linie positiv: Der Herr muss seinem Diener bei den ersten Schritten in Richtung finanzieller, wirtschaftlicher, sozialer und persönlicher Unabhängigkeit helfen. Wenn er seinen Sklaven unter denselben finanziellen Bedingungen in die Gesellschaft zurückschickt, unter denen er seine Knechtschaft begonnen hat, hat der Herr faktisch nichts zu seiner Rehabilitation beigetragen.

Imitatio Dei, den Wegen G’ttes folgen

„Und wenn du ihn freilässt, sollst du ihn nicht mit leeren Händen gehen lassen. Ihr sollt daran denken, dass ihr in Ägypten Sklaven wart und dass der Ewige, euer G’tt, euch befreit hat; darum gebe Ich euch heute dieses Gebot“ (Deut. 15,13-15). Der Herr könnte sich fragen, warum er für das finanzielle und soziale Wohlergehen seines ehemaligen Sklaven verantwortlich ist. Ist es also seine Schuld, dass sein ehemaliger Sklave sich nicht über Wasser halten konnte?

Die Antwort der Tora geht auf die Geschichte zurück: Unsere Vorfahren in Ägypten waren G’tt gegenüber verschuldet, und G’tt war unzufrieden mit ihren geistigen „Zahlungen“. Dennoch befreite er das Volk aus Ägypten und versorgte es mit materiellen Gütern, als es Ägypten verließ. Das Mindeste, was von uns verlangt werden kann, ist, G’ttes Wege bei der Freilassung eines Sklaven nachzuahmen. Auch wir müssen einem ehemaligen Sklaven die notwendige Unterstützung zukommen lassen, damit er ein wirklich freier Mensch werden kann.

Zusammenfassung:

Die Tora lehnt das Prinzip des Rechts des Stärkeren ab, verurteilt Unterdrückung und Ausbeutung und bemüht sich, menschenunwürdige Arbeitsbedingungen und Sitten zu verhindern. Machtmissbrauch ist verwerflich.

– Die Tora lehnt die Sklaverei im Allgemeinen und eine Sklavenmentalität im Besonderen ab.

– Sklaverei ist unter strengen Bedingungen erlaubt. Der Zweck der Institution der Sklaverei ist eher erzieherischer Natur; die Sklaverei hat in der Tora starke Merkmale von Rehabilitation. Die Sklaverei wurde im Judentum vor 2000 Jahren abgeschafft.

– Die Humanisierung der Arbeit wird von der Tora hervorgehoben. Daraus folgt unter anderem, dass die Arbeit einen Preis haben muss, der ein menschenwürdiges Leben garantiert. Gleichzeitig darf die Arbeit keinen so dominanten Platz im täglichen Leben einnehmen, dass die Arbeit im materiellen Sinne der geistigen Entwicklung des Arbeitnehmers im Wege steht.

 

Diderot und Rousseau

Rousseau und Diderot (beide 18. Jahrhundert) waren aufgeklärte Bürger, die sich gegen die Arbeitsethik Calvins wandten. Der Einfluss von Rousseau war gewaltig. Seine Nouvelle Héloïse wurde zum Vorläufer des idealistischen Romans des 19. Jahrhunderts und ließ Flüsse von Tränen fließen. Rousseaus Grundsätze zur Erziehung im „Emile“ sind lebendige Prinzipien geblieben. Sein Contrat Social, in dem er die These aufstellt, dass die Gesellschaft auf einem freiwillig geschlossenen Vertrag zwischen den Bürgern beruht, inspirierte die Anführer der Französischen Revolution und interessiert die politischen Theoretiker bis heute. Als geistiger Vater der Romantik und beeinflusst von seinen Vorstellungen vom „guten Wilden“, verherrlichte Rousseau die Rückkehr zur Natur.

 

Die Welt müsse kein Jammertal sein

Diderot wollte, dass der Mensch sich vergnügt, und setzte sich leidenschaftlich für körperliches und geistiges Vergnügen ein. Er griff das „lüsterne Christentum“ an und vertrat die Ansicht, dass der Mensch nicht zum Leiden verdammt sei. Der Mensch kann die Natur genießen und sich dem Vergnügen und der Entspannung hingeben. Die Welt müsse kein Jammertal sein, und die freie Zeit könne für Müßiggang und Eitelkeit genutzt werden, so Diderot.

der Mensch ist von G’tt nicht zum Leiden verdammt

Die Tora stimmt mit Diderot überein, was seine Aussage betrifft, dass der Mensch von G’tt nicht zum Leiden verdammt ist. Die Tatsache, dass freie Zeit zum Faulenzen genutzt werden kann, ist kaum mit der Tora Idee vereinbar, dass der Mensch jede freie Minute der religiösen Entwicklung in der einen oder anderen Form widmen sollte. Der Mensch ist und bleibt zu allen Zeiten ein Diener G’ttes: „Lass dieses Buch des Gesetzes nicht von deinem Munde weichen, sondern betrachte es Tag und Nacht, damit du in allem, was darin geschrieben steht, gewissenhaft bist; denn dann wirst du dein Ziel auf deinen Wegen erreichen und Erfolg haben“ (Josua 1,8).

Besteht ein Recht auf Faulheit?

Paul Lafargue hat ein äußerst bewegtes Leben hinter sich. Als Emigrant aus Santiago de Cuba lernte er 1858 in London Karl Marx kennen. Er wurde ein Anhänger und später Schwiegersohn von Marx. In Spanien wurde er die treibende Kraft der sozialistischen Bewegung. Zusammen mit seiner Frau Laure Marx beging er 1911 Selbstmord aus Abscheu vor einem „nutzlosen Alter“. Im Jahr 1883 skizzierte Lafargue das traurige Schicksal der französischen Arbeiterklasse.

Als Lebensgenießer rief er das Proletariat dazu auf, mehr Freude am Leben zu suchen. Lafargue führte die Ideen Diderots in seiner Broschüre „Das Recht auf Faulheit“ weiter aus.

 

Die Einführung von Maschinen würde einen Drei-Stunden-Arbeitstag ermöglichen

Zu einer Zeit, als Fabriksklaven noch lange arbeiten mussten, setzte sich Lafargue für das Recht auf kürzere Arbeitszeiten ein. Er sah den technischen Fortschritt als die Rettung des Arbeiters. Die Einführung von Maschinen in den Produktionsprozess würde einen Drei-Stunden-Arbeitstag ermöglichen (wir wissen es heute besser). Lafargue wirft der Bourgeoisie vor, dass sie ihren Idealen des ‚Leben und Leben lassen‘ nicht gerecht wird, wenn es darum geht, die Interessen der Arbeiter zu verteidigen. Er wirft der Kirche vor, Missbräuche und die religiöse Verherrlichung der Arbeit zu tolerieren.

Religion als natürliche Humanisierung

Maimonides ging Paul Lafargue mit der Idee der Arbeitszeitverkürzung voraus, die heute ein wichtiges politisches Thema ist. Auch er sagt, dass der Mensch nur drei Stunden pro Tag arbeiten sollte. Heute wird die Nutzung der freien Zeit, in Lafargues Fall der lustvolle Frohsinn, für viele zu einem immer größeren Problem.

den Platz der Arbeit reduzieren und humanisieren

Seine Freizeit zu verbringen, war für Maimonides kein Problem. Für den Mann der Tora ist die Verkürzung der Arbeitszeit kein humanistisches Anliegen. Das religiöse Streben nach geistiger Erfüllung und Wachstum – und nicht die Reduzierung der Arbeitszeit zugunsten von Müßiggang, Hobbys und Vergnügungssucht – ist die von der Tora propagierte „Arbeitsethik“. Dieses ernsthafte Ziel sollte den Platz der Arbeit selbstverständlich reduzieren und humanisieren.

 

Freude am Tora-Studium und am intensiven Gebet

Der Tora inspirierte Mensch ohne Arbeit braucht sich nicht überflüssig zu fühlen, sondern sollte sich für seinen Müßiggang ohne Berufung schämen. In der säkularen Welt sind Streik und Rebellion die Methoden, um mehr Freude am Leben zu gewinnen. In der Biblischen Lebensauffassung ist fest verankert, dass (körperliche) Arbeit weder das einzige noch das wichtigste Mittel ist, um an der wahren Freude des Lebens teilzuhaben. Wir haben mehr Freude am Tora-Studium und am intensiven Gebet.

 

Resumé

Die westliche Gesellschaft befindet sich derzeit in einer spirituellen Krise. Der Arbeit wurde in letzter Zeit zu viel Aufmerksamkeit geschenkt, und sie hat auf Kosten einer ausgewogenen Entwicklung der Menschheit eine etwas übertriebene Bedeutung erlangt. Die Lebensqualität besteht darin, dass jeder Mensch die Möglichkeit hat, in angemessener Weise an den verschiedenen Lebensbereichen teilzunehmen. In den 1960er Jahren wurde die Selbstentfaltung des Menschen zu Unrecht dem Freizeitbereich zugeschrieben. Viele vergessen den kreativen Aspekt der Arbeit, die Arbeit als Berufung, den Menschen als Ebenbild G’ttes in Verbindung mit der belastenden Komponente der Arbeit. Die Tora hat ihre eigene Meinung dazu…

Pharao

Die Arbeit ist nur eine der Ausdrucksformen, in denen der Biblische Mensch seine Religion ausleben kann. Die übermäßige Konzentration auf „Arbeit haben“ deutet heutzutage auf eine Verarmung der Menschheit in ihren Entwicklungsmöglichkeiten in anderen Bereichen hin, eine Verarmung des Menschseins.

Arbeit und Beruf dürfen niemals dazu führen, dass man seine religiöse Identität aufgibt oder vernachlässigt. Die Tora stellt sich bereits zu Beginn des Buches Exodus symbolisch dagegen. Der ägyptische Herrscher Pharao beschloss einst, dass alle Jüdischen Jungen in den Nil geworfen werden sollten. Die damalige ägyptische Wirtschaft war vollständig vom Nil abhängig. Der Nil wurde somit zum Zentrum des religiösen und kulturellen Lebens in Ägypten. Der Erlass des Pharaos bedeutete in geistiger Hinsicht: „Werft eure Kinder in die ägyptische Kultur hinein; lasst sie ihre religiöse Identität verlieren; lasst die Jungen sich voll und ganz dem schnell fließenden Strom der ägyptischen Handels- und Wirtschaftsaktivitäten hingeben und darin aufgehen“. Dies war der Slogan des Pharaos, der eine ernsthafte Bedrohung für das religiöse Wachstum darstellte.

© Oberrabbiner Raphael Evers