Wie „Hatikvah“ (Die Hoffnung) zur Nationalhymne Israels wurde

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1897, beim ersten zionistischen Kongress in Basel, Schweiz, stimmten die Delegierten in einer mitreißenden Interpretation des Liedes „Hatikvah“ ein. Die geliebte zionistische Hymne sollte unter Generationen von Juden auf der ganzen Welt als die jüdische Nationalhymne bekannt werden. Doch erst 2004 bezeichnete die israelische Regierung „Hatikvah“ offiziell als die Nationalhymne des Landes. Zwischen diesen beiden Tatsachen liegt die kuriose Geschichte eines der wichtigsten Lieder der modernen jüdischen Geschichte.

Von einem Gedicht zu einem Lied

„Hatikvah“ begann sein Leben als hebräisches Gedicht mit neun Ständen und dem Titel „Tikvatenu“ („Unsere Hoffnung“). Sein Autor war ein farbenfroher hebräischer Dichter des 19. Jahrhunderts, Naftali Hertz Imber (1856-1909), der von Złoczów, einer Stadt im österreichisch-ungarischen Galizien, stammte. Inspiriert von der Hibbat-Zion-Bewegung des frühen Zionismus, schrieb Imber das Gedicht ursprünglich 1878, als er in Jassy (Yash), Rumänien, lebte.

Als junger Mann wanderte Imber mehrere Jahre lang durch Osteuropa, bevor er sich 1882 im osmanischen Palästina niederließ. Dort arbeitete er als persönlicher Sekretär und hebräischer Tutor von Sir Laurence Oliphant (1829-1888), einem exzentrischen britischen Schriftsteller, Politiker, Weltreisenden und christlichen Zionisten.

In den 1880er Jahren inspirierten Oliphants mystische religiöse Überzeugungen ihn dazu, verschiedene philanthropische Bemühungen zur Förderung der jüdischen Umsiedlung in das historische Land Israel zu starten. Imber veröffentlichte erstmals „Tikvatenu“ in einer 1886 in Jerusalem erschienenen, Oliphant gewidmeten Sammlung seiner Gedichte „Barkai“ (Morgenstern).

Als Imber 1888 Palästina verließ, war sein Gedicht dank der frühen zionistischen Pioniere in der jüdischen Bauernschaft von Rishon-le-Zion zu einem Lied geworden (bald umbenannt in „Hatikvah“, hebräisch für „Die Hoffnung“). Die Melodie kam mit freundlicher Genehmigung eines rumänisch-jüdischen Einwanderers namens Samuel Cohen, der sie aus einem moldawischen Volkslied namens „Carul cu Boi“ (Karren und Ochsen) adaptierte. „Hatikvah“ verbreitete sich rasch unter jüdischen Pionieren als Teil der neuen Kultur der säkularen hebräischen Lieder und Volkstänze (wie der Hora), die in den ersten Jahrzehnten der zionistischen Bewegung existierte.

Herzls Problem mit der „Hatikvah

Doch selbst als sie immer beliebter wurde, bevorzugten nicht alle Zionisten die „Hatikvah“ als Hymne der Bewegung. Theodor Herzl mochte das Lied nicht, und 1897 startete er den ersten von mehreren internationalen Wettbewerben, die letztlich alle erfolglos blieben, um eine ernsthafte Alternative zu schaffen.

Einer von Herzls Einwänden gegen „Hatikvah“ war die böhmische Figur des Imber selbst. Trotz seines persönlichen Charismas, seines literarischen Talents und seiner zionistischen Überzeugungen war Imber ein ewiger Taugenichts, der von einem Zeitgenossen als „Vagabund, Trinker und hebräischer Dichter“ beschrieben wurde. Tatsächlich lebte Imber, nachdem er Palästina verlassen hatte, in London und Boston, bevor er 1909 in der Lower East Side von New York in bitterer Armut am Alkoholismus starb, trotz wiederholter Bemühungen jüdischer Gemeindeführer, ihm zu helfen.

Für andere frühe Zionisten erwies sich nicht der Autor der „Hatikvah“, sondern der nichtjüdische Ursprung ihrer Melodie als verwerflich. Viele zionistische Kulturschaffende waren verunsichert durch die starke Ähnlichkeit des Liedes mit dem tschechischen Komponisten Bedřich Smetanas „Moldau“-Abschnitt seiner symphonischen Tondichtung „MáVlast“ von 1874. Tatsächlich hatte Smetana bei der Schaffung seines eigenen nationalen Musikepos für die tschechische Nation etwa zur gleichen Zeit wie Samuel Cohen auf dasselbe moldawische Lied als Quelle zurückgegriffen. Als Lösung schrieben einige jüdische Komponisten neue Melodien für Imber’s Worte.

Auch Gelehrte schlossen sich der Auseinandersetzung an. Der Gelehrte Abraham Zvi Idelsohn, „Vater der jüdischen Musikwissenschaft“, ging Anfang des 20. Jahrhunderts einen anderen Weg und argumentierte, dass die Wurzelmelodie der Hatikvah keiner Volksliedtradition angehörte. Stattdessen, so behauptete er, stelle sie eine generische „Wandermelodie“ dar, die in allen europäischen Kulturen ohne eine ausgeprägte nationale Vaterschaft verbreitet sei.

Jüngste Forschungen haben diese Idee weiter ausgearbeitet und ein jahrhundertealtes melodisches Muster isoliert, das vielen mitteleuropäischen Liedern gemeinsam ist, von denen Mozarts „Funkel, funkel, kleiner Stern“ das berühmteste ist. Natürlich ist „Hatikvah“ als Nationalhymne bei weitem nicht einzigartig, da sie ihre Melodie mit anderen „fremden“ Quellen teilt. So diente beispielsweise die Melodie von „God Save the Queen“ zu verschiedenen Zeiten als Nationalhymne Australiens, Kanadas, Dänemarks, Schwedens, der Schweiz, Russlands, der Vereinigten Staaten und mehrerer deutscher Staaten sowie mehrerer anderer Länder in Vergangenheit und Gegenwart.

In späteren Jahren war „Hatikvah“ weiterhin ein Thema der Debatte. Religiöse Zionisten wandten sich häufig gegen den vermeintlich säkularen Charakter seiner Texte, in denen Gott nicht erwähnt wird. Daraufhin verfasste Rabbiner Abraham Isaac Kook ein paralleles Gedicht, „Ha-emunah“. („Der Glaube“), der von dem „unerschütterlichen Glauben an die Rückkehr in unser heiliges Land … wo wir unserem Gott dienen werden“ spricht.

Ironischerweise prangerten die sozialistischen Zionisten das Gedicht wegen seiner angeblich religiösen, messianischen Züge an, da es sich auf ein altes biblisches Versprechen der jüdischen Rückkehr bezog. In den 1930er Jahren schlugen sie stattdessen Hayim Nahman Bialiks „Birkat ha-am“ („Der Segen des Volkes“), auch bekannt als „Tehezakna“, für seine Zeile „Stärkt die Hände unserer Brüder und erneuert den Boden unseres Landes…“ vor. Auch Kulturzionisten brachten ihre Einwände vor und kritisierten die Moll-Melodie oft als düster und deprimierend und geißelten Imber’s hebräischen Stil als plump und antiquiert.

Hoffnung für Hatikvah

Trotz dieser Kritiken und Herausforderungen (und in einigen Fällen auch deswegen) begrüßten die meisten Zionisten die „Hatikvah“. Jahr für Jahr wurde sie auf den jährlichen zionistischen Kongressen und anderen politischen Veranstaltungen auf der ganzen Welt gesungen. Im Jahr 1933 wurde das Lied auf dem 18. Zionistenkongress offiziell als Hymne der Bewegung zusammen mit der inzwischen bekannten blau-weißen Flagge angenommen. In den 1940er Jahren sangen viele Juden in Europa das Lied trotzig als Geste der kollektiven Hoffnung und des spirituellen Widerstands angesichts des nationalsozialistischen Holocausts und des stalinistischen Terrors.

Doch nach der Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 weigerte sich die Regierung, „Hatikvah“ als offizielle Staatshymne anzuerkennen, obwohl sie eine neue Flagge und ein neues Wappen als nationale Symbole annahm. Dennoch wurde „Hatikvah“ offen als die De-facto-Nationalhymne propagiert und bei allen offiziellen Staatsanlässen verwendet.

Der traditionelle Text wurde ebenfalls geändert, um die neue historische Realität der Staatlichkeit widerzuspiegeln. Während die ursprünglichen letzten drei Zeilen des Textes von „der alten Hoffnung auf eine Rückkehr in das Land unserer Väter, in die Stadt, in der [König] David lebte“ sprechen, ersetzt die neue Version die biblische Anspielung durch eine Betonung der „Hoffnung von zwei Jahrtausenden, ein freies Volk in unserem Land, dem Land Zion und Jerusalem, zu sein“.

Fast vom Augenblick ihrer Entstehung an diente „Hatikvah“ in der gesamten jüdischen Welt sowohl als geliebte Hymne als auch als Gegenstand politischer Debatten. Dieses Muster setzt sich auch heute noch fort. In den letzten Jahren ist in der israelischen Politik gelegentlich eine Kontroverse über Behauptungen aufgetaucht, dass der Text für ein Land mit einer so großen nichtjüdischen Minderheit ungeeignet sei.

Nichtsdestotrotz bleibt die „Hatikvah“ ein dauerhaftes Symbol der jüdischen Nationalität und der israelischen Identität. Und im November 2004, mehr als ein Jahrhundert nach seiner Entstehung, wurde „Hatikvah“ von der israelischen Knesset offiziell zur israelischen Nationalhymne erklärt, womit sich der Kreis geschlossen hat.
Liedtexte in Transliteration und Englisch

Die heutige Version von „Hatikvah“ ist ein Zwei-Ständer-Lied, dessen Worte von der historischen Sehnsucht der Juden nach einer Rückkehr in die alte nationale Heimat im Land Israel sprechen. Den hebräischen Text des Liedtextes finden Sie hier.

Kol od baleivav penimah
Nefesh yehudi homiyah,
Ulfa’atey mizrah kadimah,
Ayin letsiyon tsofiyah;

Od lo avdah tikvateinu,
Hatikvah bat shenot al payim,
Lihyot am hofshi be’artzeinu,
Eretz tziyon veyerushalayim.

Solange der jüdische Geist
Sehnsucht tief im Herzen,
Mit nach Osten gerichteten Augen,
Mit Blick auf Zion.

Unsere Hoffnung ist noch nicht verloren,
Die Hoffnung von zwei Jahrtausenden,
Ein freies Volk in unserem Land zu sein,
Das Land Zion und Jerusalem.