Die Heiligkeit des jüdischen Ehelebens

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DAS JÜDISCHE FAMILIENLEBEN

Die Parascha Tazria spricht über die Reinheitsvorschriften der jüdischen Ehe. Ich dachte, dies sei ein guter Grund, um in einigen Folgen der Nida-Serie etwas über die Reinheitsvorschriften der jüdischen Ehe zu lernen.

 

DIE FAMILIE – EIN BAUSTEIN

In dieser Serie wollen wir über eine der wichtigsten Mitzwot (Pflichten) des Lebens der jüdischen Familie und damit des gesamten jüdischen Volkes sprechen: die Mitzwa von Taharat HaMischpacha, die Reinheit des jüdischen Ehelebens; und in diesem Zusammenhang die jüdische Ansicht des Aufbaus einer glücklichen und starken Familie.

Eine der Aufgaben des jüdischen Volkes (in der Fortsetzung Am Yisrael genannt) besteht darin, den Ewigen, gelobt sei sein Name, der Welt bekannt zu machen. Im Talmud wird gebracht, dass G’tt die g-ttliche Majestät („Schechina“) durch Familien zum Leuchten bringt. Jede Familie, die auf Heiligkeit und spiritueller Reinheit basiert, gibt der Schechina mehr Gelegenheit, sich auszudrücken und bringt so die Erlösung näher. Am Yisrael kann nur überleben und sein Ziel erreichen, wenn es heiratet und „koschere“ Familien bildet.

Ein Ehepaar, das heiratet, sollte erkennen, dass es nicht nur eine private Familie gibt, sondern dass es die erste Verbindung im größeren Ganzen ist – dem jüdischen Volk Am Yisrael. Diese Tatsache macht ihre Ehe zu einem so großen Ereignis von so großer Bedeutung. Daher gilt derjenige, der die Braut und den Bräutigam glücklich macht, als Helfer beim Wiederaufbau Jerusalems. Jerusalem ist ein Zeichen der Vollkommenheit des jüdischen Volkes. Braut und Bräutigam gelten an ihrem Hochzeitstag sogar als Königin und König.

Wenn man diese erhabene Idee, Am Yisrael zu bauen, in den Alltag auf mitnimmt, bekommt der Familienbau eine ganz andere Dimension. Dies gibt auch die Fähigkeit, mit den kleinen und wiederkehrenden Problemen im Haushalt und der Pflege der Familie fertig zu werden.

Die große Bedeutung der Bildung großer „koscherer“ Familien wird zum Beispiel in Psalm 128 veranschaulicht. Im ersten Teil wird von dem Glück gesprochen, das dem G’ttesfürchtigen gehört. Dieses Glück ist: Sich um die eigene Familie durch eigene Arbeit kümmern und eine glückliche Familie mit Frau und Kindern haben.

Eine andere Interpretation dieses Psalms: Glücklich ist der, der auf Gottes Wegen wandelt: Was sind Gottes Wege? Seinen eigenen Lebensunterhalt zu verdienen, eine gute jüdische Familie zu gründen, mit bescheidenem Handel und Wandel und einer Lebensweise nach der Tora.

Im Tempel von Jerusalem wurde der zweite Teil dieses Psalms – der sich auf G´ttes Segen für die G’ttesfürchtigen bezieht – zwischen den Zeilen des Priestersegens am Ende des Ne-ila-Gebets zu Jom Kippur gesagt: Der erhabenste Moment am höchsten Tag des Jahres an der höchsten Stelle. Warum genau dieser Psalm? Weil sich die Menschen in diesem Moment auf einem religiös hohen Niveau befinden und nach einer Möglichkeit suchen, diese hohe Spiritualität in Taten zu deuten.

Der Talmud antwortet: Der richtige Weg ist in diesem Moment: Man kann sich nicht in langen Gebeten an einsame Orte zurückziehen, sondern ein gutes jüdisches Haus solle man bauen, in dem Kinder nach Tora und Tradition erzogen werden. Und so verdient man den g´ttlichen Segen, der vom Allerheiligsten vom Tempel kommt. 

 

Wir haben gesehen, dass durch das Gründen von „koscheren“ Familien die Schechina zum Ausdruck kommt. Für den Ewigen ist heiraten eine große Mitzwa (Gebot).

Um die Interaktion zwischen Mann und Frau zu verstehen, werfen wir einen Blick auf ihr erstes Treffen – in der Schöpfungsgeschichte.

Das erste Mal, dass der Mensch in der Tora „isch“ genannt wird, ist in Bereschit/Gen. 2:13. Dann gibt Adam der Frau, die gerade aus ihm geschaffen wurde, einen Namen. Er nennt sie „ischa“, weil sie aus dem „isch“ geschaffen wurde.

Damit erkennt Adam, dass er und seine Frau eine Einheit sind. Und nur wenn er das erkennt, folgt das Gebot, dass ein Mann seine Eltern verlassen und sich an seine Frau halten muss, um mit ihr eine Einheit zu bilden [Bereschit 2:24] oder eigentlich: diese Ursprüngliche Einheit nicht verschwinden zu lassen.

Wenn wir die Schöpfungsgeschichte des Menschen lesen, sehen wir etwas Bemerkenswertes. „G-tt schuf den Menschen nach seinem Abbild, nach G-ttes Bild schuf er ihn, männlich und weiblich, er schuf sie“ [Bereschit 1:27]. Warum heißt es in demselben Passus, dass G-tt NUR MANN geschaffen hat, und sofort, dass G-tt DIESE, den Ehemann und die Ehefrau BEIDE, geschaffen hat?

Der große Tora- und Talmudkommentator Raschi gibt einige Aussagen an und dazu folgender Midrasch: Der Mensch besteht aus zwei Gesichtern: männlich und weiblich. Adam und Eva waren – als siamesische Zwillinge – mit ihrem Rücken verbunden, und G’tt trennte sie dann. Dies wird als „Sod Hanesira“ bezeichnet.

Es stellt sich die Frage: Warum wollte G’tt zuerst Mann und Frau zusammen schaffen, sie dann voneinander trennen und sie dann als getrennte Individuen wieder zusammenbringen?

G’tt gewährt uns hiermit einen Gefallen. Welcher der tausenden möglichen Partner der Welt ist derjenige, den G’tt für uns prädestiniert hat? Wie finden wir es heraus? Um es uns leichter zu machen, wurde der Mensch auf seiner anderen Hälfte geistig erschaffen und dann getrennt. Infolgedessen bleibt der Eindruck, der anderen Person, auf der Seele beider zurück, und wenn sie sich begegnen, erkennen sich die Seelen und dadurch „klickt es“, wodurch man eine Verbindung fühlt: Sie finden die „zweite Hälfte“ des anderen und gehen so eine langfristige, liebevolle Beziehung ein.

Diese Idee der Herkunftserkennung ist auch die Basis eines äußerst interessanten Midrasch. Der Midrasch sagt, dass ein Baby als reine Seele ohne funktionierenden Körper die ganze Tora im Bauch der Mutter lernt. Kurz vor der Geburt gibt ein Engel eine kleine Berührung unter der Nase des Babys, wodurch die gesamte Tora vergessen wird.

Wenn man alles vergisst, weshalb ist dann dieser Lernprozess notwendig? Denn wenn man zum zweiten Mal etwas lernt, ist das einfacher und schneller als beim ersten Mal. G’tt schenkt uns auch einen Gefallen: Wenn wir zum ersten Mal ein Geschenk erhalten, bleiben Eindrücke auf unserer Seele und erleichtern so das Lernen der Tora im Leben.

Die Tiere werden zu zweit geschaffen. Ein Männchen und ein Weibchen jeder Tierart. Das Ziel hier ist nicht, eine Einheit zu bilden wie beim Menschen. Das Ziel bei den Tieren ist nur, dass sie sich vermehren und ihre Spezies erhalten.

Dabei ist es nicht wichtig, welches Männchen sich mit welchem Weibchen paart, wenn sie von derselben Art sind. Nach der Paarung geht jeder seinen eigenen Weg. Andererseits ist der Mensch, betont der zitierte Pasuk, sowohl männlich als auch weiblich, zusammen mit seiner eigenen Hälfte geschaffen;

Mann und Frau sind daher im Prinzip bereits eine Einheit in Körper und Geist.

Wenn wir das oben Genannte verstanden haben, dass Mann und Frau eine Einheit waren und durch ihre Ehe zu ihr zurückkehren, stellt sich die folgende Frage: Wie erklären wir das Phänomen der Trennung und Wiederheirat? 

Es gibt eine erste Verbindung, die, wie gesagt, G´ttlich ist, und eine zweite, die von den Handlungen des Betroffenen abhängt. Der große Kabbalist Ari hakadosch erklärt, dass auch in einer zweiten Ehe beim Hochzeitssegen der Rahmen entsteht, der die Verbindung der beiden Seelen ermöglicht.

 

Eine zweite Frage lautet: Haben Menschen, die aus dem einen oder anderen Grund nicht heiraten (können), einen Partner? Und was ist mit Kindern, die sterben, bevor sie das heiratsfähige Alter erreichen? 

Um diese zweite Frage zu beantworten, wollen wir kurz einen tieferen Gedanken einführen.

Wenn ein Embryo entsteht, erhält er eine Seele aus der Seelenwelt. Bevor die Seele herabsteigt, erhält sie eine Aufgabe, die sie in der Welt der Körper erfüllen muss. Manchmal, wenn seine Zeit abgelaufen ist und er die Welt verlassen muss, hat er seine Aufgabe noch nicht erfüllt, und dann schickt G’tt ihn zurück in die Welt (er wird wiedergeboren), um seine Aufgabe zu vollenden oder um bestimmte Mängel oder Sünden wiedergutzumachen.

Dies ist die so genannte Tikun (Korrektur, Verbesserung) der Seele. Es ist also möglich, dass jemand sein Tikun eines früheren Lebens in dieser Welt vollzieht und nicht zu heiraten braucht. Seine Zivvug – Seelenfrau – wartet auf ihn in der Welt der Seelen und nach dem Tod werden sie wieder zusammenkommen.

Aus dem oben Gesagten wird deutlich, dass die Verbindung zwischen den Eheleuten von G’tt entschieden wird und einer den anderen – die andere Hälfte – mit allen guten und schlechten Eigenschaften – so lange wie möglich – akzeptieren muss. G’tt gibt dem Mann die Frau, mit der er seine Aufgabe, für die er in diese Welt gekommen ist, am besten erfüllen kann. Oft sind es gerade bestimmte Eigenschaften der Frau, die den Mann dazu bringen, an sich zu arbeiten. Das Gleiche gilt natürlich auch in umgekehrter Richtung. Mann und Frau sollten sich gegenseitig helfen und gemeinsam eine gewisse Vollkommenheit in der Welt erreichen.

Bloß schöne Gedanken und Philosophien um die Mitzwa bringen nichts. Die Mitzwa drückt sich in der praktischen Ausführung der Halachot mit exakter Genauigkeit aus.

 

Taharat haMischpacha

Im Status der verheirateten Frau unterscheiden wir zwei Möglichkeiten:

1) Oder sie ist nidda (unrein)

2) Oder sie ist tehora (rein)

Dieser Status wechselt ab. Es gibt keine andere Option, auch keinen Zwischenstatus. In beiden Fällen müssen sowohl Männer als auch Frauen lernen, miteinander umzugehen.

Jede Periode kann in zwei Teile geteilt werden. In der Reinigungsperiode werden Aktivitäten zur Vorbereitung der Nidda-Periode durchgeführt, und in der Nidda-Periode werden Aktionen zur Vorbereitung der Reinigungsperiode durchgeführt. Zur Vereinfachung können wir das Obige schematisch zeigen.

Tehora:

1. a) Wie geht man miteinander um?
2. b) Vorbereitung auf die Nidda-Periode.

Nidda:

1. a) Wie geht man miteinander um?
2. b) Vorbereitung auf die reine

Der Frau wurde hier mit großer Verantwortung eine sehr wichtige Aufgabe übertragen. Sie kümmert sich um die Tahara (Reinheit) von Am Yisrael. Die Verantwortung ist so groß, weil ihr Ehemann dabei völlig von ihr abhängig ist und sie und er sich darauf verlassen müssen, dass sie alle Halachot (gesetzlichen Bestimmungen) strikt befolgt, weil es keinen Menschen gibt, der sie prüft. G’tt hat auch viel Vertrauen in die Frau, dass sie seinen Reinheitsgeboten folgt. Deshalb hat Er ihr, die Mitzwa von Taharat Hamischpacha, in ihren Händen gegeben.

Die Aktionen, die eine Frau, die Nidda ist, tut, um rein zu werden, sind:

1) Hefsek Tahara und moch dachuk.

2) Schiw’a neki’im = 7 reine Reinigungstage mit den entsprechenden Kontrollen (Bedikot).

3) Chafifa = gründliches Waschen des gesamten Körpers.

4) Ijun = Überprüfung, ob der Körper von Kopf bis Fuß wirklich sauber ist und nichts vergessen wurde.

5) Tevila = Eintauchen in eine Mikwa (Ritualbad).

Wir werden die Details mit G’ttes Hilfe in zukünftigen Abteilungen besprechen.

In Schir haschirim (5,11) sagt König Schlomo vom Ewigen: „kwutzotav taltalim schechorot keorew“ = ´seine lockigen Haarsträhnen sind schwarz wie ein Rabe´

Der Midrasch Raba sagt: Dies sind die tilee tilim = viele Hügel, d.h. große Mengen von Halachot, die zu schwarz und zu unangemessen erscheinen, um öffentlich diskutiert zu werden, und dies sind die Halachot von Taharat hamischpacha. Über diese Halachot sagt der Ewige, dass sie angenehm sind.

Auch in den Opfern wird ein Ausdruck mit arew = angenehm verwendet (Maleachi 3, 4). Nun können wir erfahren, dass sich eine Frau mit dem Einhalten der Halachot von TAHARAT HAMISCHPACHA, genauso verhält und es dem Ewigen, gelobt sei Er, dabei angenehm ist, als hätte sie ein schönes Opfer gebracht.

Wir können die Mitzwa von TAHARAT HAMISCHPACHA mit einer schönen Melodie und die Halachot mit musikalischen Noten vergleichen: So wie die Melodie nicht ohne die Noten gespielt werden kann und wenn sogar eine Note einen Halbton höher oder tiefer gespielt wird, so klingt die Melodie falsch.

So ist es auch mit der Mitzwa der TAHARAT HAMISCHPACHA: Bloß schöne Gedanken und Philosophien um die Mitzwa bringen nichts. Die Mitzwa drückt sich in der praktischen Ausführung der Halachot mit exakter Genauigkeit aus. Wenn man hier „betrügt“, d.h. die Halachot hier oder dort nicht genau folgt, ist die Mitzwa nicht perfekt. Um die Melodie schön klingen zu lassen, muss man viel üben und wiederholen; ähnlich bei Halachot. Wir müssen diese wiederholen und / oder zu Lektionen zu diesem Thema gehen, um bei Halachot keine Fehler zu machen.

Vor allem, nachdem eine Frau für eine Weile nicht zur Mikwe gehen musste, weil sie beispielsweise schwanger war oder keine Menstruation hatte, durch Stillen. So kann es sein, dass sie etwas vergessen haben und es notwendig ist, dies zu wiederholen.

Es ist ratsam, dass Mann und Frau die Halachot zusammen lernen. Lernen öffnet Kanäle, die es einfacher machen, über schwer zu diskutierende Dinge zu sprechen, und fördert so die spirituelle Verbindung zwischen ihnen.

Das Gefühl der Freude bei der Erfüllung der Mitzwa ist wichtig, nicht das Gefühl, „es muss getan werden“ oder „wir haben keine Wahl“. Die Freude gibt der Mitzwa eine tiefere Dimension. Die Mitzwa ist daher perfekter.

 

WIE WIRD EINE FRAU NIDDA?

Wir haben gesehen, dass eine Frau, die Nidda ist, ein Reinigungsverfahren durchlaufen muss (wir werden es weiter erläutern).

Wir stellen nun folgende Fragen:

1) Wie wird eine Frau zur Nidda?

2)    Welche Frau, die Nidda ist, muss sich einer Reinigung unterziehen?

 

Um mit der zweiten Frage zu beginnen:

Die Unreinheit der Nidda gleicht nicht der Unreinheit zur Zeit des Tempels. Heutzutage bedeutet diese Unreinheit, dass ein Paar sich nicht physisch nähern kann. Es ist daher verboten, Verkehr zu haben oder sich auf irgendeine Weise zu berühren. Es gibt noch andere Einschränkungen, auf die wir zu einem anderen Zeitpunkt noch einmal eingehen werden.

Die Unreinheit ist daher nur für eine nach jüdischem Gesetz verheiratete Frau von Bedeutung, und daher unterzieht sich nur eine verheiratete Frau (und eine Braut vor ihrer Heirat) dem Reinigungsverfahren.

 

Und jetzt die erste Frage:

In dem Buch Wajikra, 3.Buch Mose, der Tora, werden „Zawa“ und „Nidda“ ausführlich diskutiert.

Eine Zawa ist eine Frau, die aufgrund des Blutflusses aus der Gebärmutter außerhalb der Menstruationsperiode (z. B. aufgrund einer Krankheit) unrein wird.

Eine Nidda ist eine Frau, die ihre monatliche Menstruation hat.

 

Es gibt viele Unterschiede zwischen Zawa und Nidda, z. B. hinsichtlich der Opfer während der Tempelzeit, und die Zawa musste 7 saubere Tage für das Eintauchen in die Mikwe usw. zählen. Die jüdischen Frauen haben jedoch auf sich genommen, dass bei jedem Tropfen Blut, welches aus dem Mutterleib kommt, um 7 saubere Tage, wie der Zawa, abzuzählen. Es ist nicht wichtig, was die Ursache für das Blut ist. Es gibt viele Gründe für diese Chumra (Erschwerung), aber der wichtigste ist, dass alle Frauen dieselbe Zählung haben und sich nicht in komplizierten Berechnungen verwickeln, weil sie oft nicht wussten, ob sie jetzt wissen Zawa oder Nidda sind.

Und obwohl das Zählen von 7 sauberen Tagen mit der Nidda ursprünglich ein Chumra war, wird es heutzutage als absolute Halacha angesehen, von der man nicht abweicht.

Diese Texte aus dem Buch Wajikra bilden die Tora-Quellen für die Nidda-Gesetze, aus denen die Gelehrten lernen, unter anderem die Angaben, die wir zur Beantwortung unserer Frage benötigen.

Blut aus dem Mutterleib

Eine Frau wird unrein, wenn Blut aus dem Makor (Mutterleib) austritt. In der Halacha wird das Wort makor = Quell für Uterus verwendet. Auch wenn das Blut noch nicht aus dem Körper herausgelangt ist, wird eine Frau unrein. Wenn eine Frau wissen möchte, ob sie nicht mehr aus dem Mutterleib blutet, wird sie sich mit einem Tuch untersuchen, das bestimmte Bedingungen erfüllen muss. Ein solches Tuch wird eed bedika genannt.

Es gibt verschiedene Situationen, in denen eine Frau aus dem Mutterleib blutet: Während einer Menstruation und nach einer Geburt kann eine Blutung auftreten, oder durch eine „Spirale“ als Verhütungsmittel. Selbst ältere Frauen, die Hormone einnehmen, um eine künstliche Menstruation herbeizuführen, werden aufgrund dieser Blutung unrein.

Eine Frau kann auch aufgrund äußerer Ursachen unrein werden, z.B. ein Schlag oder eine gynäkologische Untersuchung. Für den Fall, dass die Jungfernhaut bricht oder reißt, haben die Gelehrten eine erschwerende Bestimmung aufgestellt, und somit ist auch eine Kalla (Braut), nach dem ersten Verkehr nidda.

Es gibt kein Maß für die Menge an Blut, die es unrein macht. Ein kleiner Tropfen reicht aus, um eine Frau zum Nidda zu machen.

Eine Frau wird nicht unrein, wenn das Blut vom Gebärmutterhals oder von der Scheide kommt. Dies kann passieren, wenn sie an einer dieser Stellen eine Entzündung oder eine Wunde hat. Insbesondere nach einer Geburt oder um die Menstruation herum, können Wunden auftreten, da die Haut des Gebärmutterhalses sehr empfindlich ist. Entzündungen oder Wunden können jedoch auch während der Reinigungsphase auftreten und Blutungen verursachen.

Wenn also eine Blutung auftritt, kann die Frau am besten nach Rücksprache mit einem Rabbiner (halachische Behörde) einen Frauenarzt oder eine Krankenschwester aufsuchen, die versteht, ob es tatsächlich eine Wunde oder eine Entzündung gibt – oder ob es eine andere Ursache für das Blut gibt. Diese Antwort muss sie dann dem Rabbi (telefonisch) übermitteln. Dies führt dann zu einer halachischen Entscheidung, ob es sauber oder unrein ist.

Es ist wichtig zu wissen, dass sich eine Frau nicht automatisch für unrein erklärt, wenn sie Blut in ihrer Unterwäsche sieht (außerhalb der Regelblutung). Zuerst muss sie einen Rabbi konsultieren, der sie weiter instruiert.

Die Aufgaben des Rabbiners in hilchot nida (Nidda-Gesetze) werden in nächste Folge besprochen.

 

Die Farbe des Blutes. 

UNREINE FARBEN.

In der Mischna heißt es, dass fünf Farben des Blutes, die Frau unrein machen; 4 Rottöne und Schwarz. Schwarz wird als verfestigtes Blut angesammelt.

Es erfordert viel Geschick, die unreinen Nuancen von den reinen zu unterscheiden. Bereits zur Zeit der Gemara (Talmud, 200-500 nach) gab es viele große Gelehrte, die aus diesem Grund nicht über eine Mar’e (einer eed-bedika mit Blut) paskenen (entscheiden) wollten, ob er sauber oder unrein war. Heutzutage sind die Menschen auf diesem Gebiet weit weniger qualifiziert als zu Zeiten der Gemara, und daher werden alle Mar’ot, die etwas rot erscheinen, für unrein erklärt.

Manchmal, wenn unreine Farben auftreten, kann eine Frau einen Rabbi fragen, ob sie eine Wunde vermutet, oder ob sie sich nicht mit Make-up befasst hat und vielleicht etwas an den Händen geblieben ist und dann versehentlich etwas hinterlassen hat.

Eine Frau erzählte, dass sie am letzten Tag der 7 sauberen Tage einmal Blut gesehen hatte, und dachte, es gebe keinen Grund zu fragen, aber am Ende ging sie mit dem eed-bedika zu einem Rabbiner, weil es etwas Seltsames war. Nachdem der Rabbiner die eed-bedika gut untersucht hatte, fragte er, ob sie ein gynäkologisches Problem habe. Die Frau antwortete, dass sie einen inneren Riss hatte, die noch nicht geheilt war. Der Rabbi antwortete, dass das Blut rein sei und sie zur Mikwe gehen könne. Die Frau konnte kaum glauben, dass sie in dieser Situation zur Mikwe gehen konnte, ging ins Krankenhaus und fragte, woher das Blut stammte. Nach der Untersuchung sagte der Arzt, dass die Blutung tatsächlich nicht aus dem Mutterleib stammte.

REINE FARBEN.

Weiß, hellgelb, blau und grün.

FARBEN, WENN DER RABBI BEANSPRUCHT WERDEN MUSS.

Braun, orange, dunkelgelb und jede Mar’e, der nicht klar ist und wo es rötlichen Ausfluss gibt. Man muss auch eine Frage über eine Coleur auf einem eed-bedika stellen (weil es ein bisschen angesammeltes Blut sein könnte) oder alles, was einem Haar ähnelt, in Farben, die unrein sein könnten.

Um das oben zusammenzufassen:

Eine Frau wird unrein, wenn Blut aus ihrer Gebärmutter freigesetzt wird, auch wenn es sich um den kleinsten Tropfen handelt und auch wenn das Blut (noch) nicht aus dem Körper austritt.

Was aus dem Mutterleib fließt ist unrein, wenn sie eine der folgenden Farben aufweist: alle Rottöne oder Schwarz.

Außerdem gibt es saubere Farben und Farben, bei denen man einen Rabbiner konsultieren muss.

Bei der Halacha werden zwei Arten von Blut unterschieden, wobei die Gesetze für jede Art unterschiedlich sind. Dies sind: re’ija und Kettem.

Hierüber beim nächsten Mal.

Ich danke meiner Schwägerin Frau Orly Ben Perach-Weijel sehr für diesen Text.

Oberrabbiner Raphael Evers