Ich bin HaSchem, dein G’tt, Der dich aus dem Land Ägypten geführt hat, dem Sklavenhaus

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Ich bin HaSchem, dein G’tt, Der dich aus dem Land Ägypten geführt hat, dem Sklavenhaus

(Schemot/Ex. 20:2)

►Was bedeutet dieser kryptische Satz „Ich bin HaSchem, dein G’tt“? Mit Hilfe der Zehn Gebote sind wir in der Lage, unsere niedrigsten Triebe zu verbessern. Die Gebote wurden gegeben, um die Menschheit auf ein höheres Niveau zu heben. Das menschliche Denken kann dabei eine wichtige Rolle spielen, aber auch die Emotionen sind ein nicht zu unterschätzendes Werkzeug, um mit dem Höheren in Kontakt zu treten. Bevor wir unsere Gefühle oder unseren Intellekt einsetzen, um uns in Himmlische Gefilde zu begeben, müssen wir dies wollen. Die Tora verlangt vom Menschen eine Entscheidung, sich ein Lebensziel zu setzen.

Durch Rückschläge lernen wir, langsam zu geben

►Würden wir keine Rückschläge erleben, würden wir weiter in unseren jugendlichen Vergnügungen schwelgen. Doch ständig stoßen wir an die Grenzen unserer Existenz. Durch dieses Leiden sind wir in der Lage, die Grenzen des irdischen Vergnügens zu überwinden und allmählich zu lernen, zu geben. Wenn wir nur nehmen wollen, steht unser Körper im Mittelpunkt. Wenn wir unseren Intellekt nur benutzen, um materielle Wünsche zu befriedigen, ist dies in der Terminologie des Zohar der „spirituelle Tod“.

Je älter man wird, desto mehr weiß man, wie man sich von seinem Körper distanzieren kann. Wenn wir in der Lage sind, unsere irdische Gier und Vergnügungssucht durch ein Verlangen nach Spiritualität zu ersetzen, werden wir zunehmend vom Licht unserer G’ttlichen menschlichen Aspekte erleuchtet.

Es lassen sich fünf Phasen unterscheiden:

-von Nefesch (dem irdischen Leben) steigen wir auf zu

-Ru’ach – geistige Ambitionen, nach denen die

–Neschama (religiöse Interessen) ihr Licht über uns scheint, so dass wir uns langsam verändern können in eine

-Chaja, ein spirituelles Wesen, in dem das wahre Leben durchscheint und dann in

-Jechida, von dem Wort „echad“, das „Vereinigung mit dem Schöpfer“ bedeutet.

Verzicht auf irdischen Egozentrismus und materielle Gier

►Wir kommen in diese Welt und sind ab Beginn damit beschäftigt, unsere körperlichen Bedürfnisse zu befriedigen. Manche Menschen bleiben in dieser Phase stecken und sind am Ende ihres Lebens nur noch mit der Befriedigung ihrer Bedürfnisse beschäftigt. Dann muss diese Person ein weiteres Mal auf die Erde zurückkehren.

Aber sobald er in der Lage ist, das Höhere zu begreifen, erkennt er, dass all diese egoistische Gier schädlich und schlecht für seine Neschama ist. Wenn wir dies erkennen, geben wir ein Stück irdischer Egozentrik und materieller Gier auf.

Durch die Übersättigung mit Materie oder durch den völligen Mangel an irdischen Gütern werden wir mit unserem eigentlichen Lebensziel konfrontiert: der Spiritualität. „Ich bin HaSchem, dein G’tt“ bedeutet, dass unser Selbst, unser Ego sich mit dem G’ttlichen identifizieren muss.

Nicht für deine Spiritualität schämen

►Wenn wir offen für unsere spirituellen Wünsche sind und uns nicht für sie schämen, können wir wachsen. Wenn wir die Spiritualität fördern, anstatt sie als irrelevant in unserer modernen, nüchternen Gesellschaft zu verdrängen, können wir tatsächlich eine höhere Ebene erreichen.

Langsam beginnt der Mensch das spirituelle Licht zu sehen und wird von immer höheren, spirituellen Wünschen beherrscht. Wir müssen lernen, unseren Egoismus zu korrigieren. Die Gegenwart des G’ttlichen Lichts lehrt uns, in jeder Phase des Wachstums Zuversicht und Stärke zu finden. Danach erreichen wir eine Ebene, auf der wir nur noch G’tt gefallen wollen, und darüber hinaus verlieren alle anderen Bestrebungen und Objekte ihre Bedeutung.

G’ttes Güte genießen zu können

Aber die höchste Stufe ist nicht nur das Geben, sondern auch die Fähigkeit, sich an der Güte G’ttes zu erfreuen und sie empfangen zu wollen. Indem wir dies tun, erhöhen wir unsere Ähnlichkeit mit HaSchem. Wenn sich unser Egoismus in Altruismus verwandelt und unsere niederen Triebe nur noch dem Schöpfer dienen und wir um G’ttes willen empfangen können, sind wir in der Lage, das Licht G’ttes zu genießen, das in dieser Welt verborgen ist. Trotz G’ttes Verfinsterung müssen wir uns korrigieren. Ägypten heißt auf Hebräisch Mitzraim: Grenzen. Das irdische Leben setzt unserer Erfahrung des Glaubens an G’tt Grenzen.

Wir sind aus diesen Einschränkungen herausgeführt

G’tt hat uns aus diesen Einschränkungen herausgeführt. Wo ein Wille ist, ist auch ein Weg: „Ich bin HaSchem, Der euch aus Ägypten herausgeführt hat“ (20:2). Dies ist die Funktion der Zehn Gebote, die für alle Menschen gelten. Die Zehn Gebote erhalten ihre Bedeutung durch das, was wir mit ihnen erkennen, praktizieren und erreichen können.

Wenn der Mensch nichts aus ihnen macht, bleiben die höchsten Gebote tote Buchstaben. Und das war nicht die Absicht der Tora. Zu lernen, unsere materiellen Grenzen zu überwinden, ist der wahre Exodus. Dazu brauchen wir ein auf G’tt gerichtetes Ego: „Ich bin HaSchem“.

Religion ist ein Wachstumsprozess, an dem man sein ganzes Leben lang arbeiten muss

Bei der Teilung des Schilfmeeres, dem Jam Suf, offenbarte sich G’tt dem jüdischen Volk. Unsere Überlieferung sagt uns, dass selbst ein einfaches Kind damals mehr prophetische Inspiration erfuhr als später der Prophet Hesekiel (Jechezkeel). Aber diese große Offenbarung hat sich leider nicht durchgesetzt. Das Kind blieb ein Kind, nachdem die Inspiration abgeklungen war.

Der Prophet Hesekiel hat aus seinen Prophezeiungen gelernt. Er wuchs in seiner Religion weiter und wurde ein inspirierter Mann, ein Mann G’ttes. Er überwand seine menschlichen Grenzen, als er sich auf seine Begegnungen mit G’tt vorbereitete, und baute auf dem spirituellen „Hoch“ auf, das er während der Offenbarungen erlebte. Religion ist ein Wachstumsprozess, an dem man sein ganzes Leben lang arbeiten muss. Davor, während und danach.

Nur Jitro war beeindruckt

Ich lege Ihnen das vor, damit Sie Jitros Persönlichkeit folgen können. Die ganze damalige Welt hatte gehört, was G’tt für die Juden getan hatte, vor, während und nach dem Auszug aus Ägypten. Aber nur Jitro, Mosches Schwiegervater, war davon beeindruckt. Er war der einzige der damaligen Menschheit, der sich rührte, als er von den zehn Plagen, dem wundersamen Exodus, bei dem das gesamte ägyptische Heer im Schilfmeer ertrank, und dem Krieg mit Amalek hörte. Ich finde das unvorstellbar, aber die Tora erzählt es als eine einfache Tatsache. Und wir können eine Menge daraus lernen.

Für den Rest der Menschen war es egal

Der Midrasch, aber auch der Talmud erzählt uns, dass die ganze Welt zitterte, als G’tt den Juden die Tora und die Zehn Gebote gab. In Panik liefen viele Menschen im Nahen Osten zum heidnischen Propheten Bile’am, um ihn zu fragen, ob die Welt untergehen würde. Er hat sie beruhigt. In diesem Moment gab G’tt der Menschheit die Tora. Jeder hatte alles gehört. Aber niemand außer Jitro war beeindruckt. Für den Rest der Menschheit blieb alles beim Alten.

Alle Götzen gedient

Wer war dieser Jitro? Unsere überlieferten Quellen berichten uns, dass Jitro ein Mann war, der „allen Götzen gedient“ hatte. Jitro war ständig auf der Suche nach G’ttes göttlicher Wahrheit und hatte alle anderen Religionen ausprobiert. Er gab sich mit nichts weniger als der vollständigen Wahrheit zufrieden. Nur die Wahrheit der Tora, von G’tt selbst, konnte ihn überzeugen und geistig befriedigen. Er war durch Versuch und Irrtum weise geworden. Er hatte alles gesehen und sich für das Judentum entschieden. Aber er blieb die große Ausnahme.

Die erlösende Kraft des Tora-Lernens

In dieser Parscha wurden uns nicht nur die Zehn Gebote gegeben, sondern auch die gesamte Tora. Die Tora ist viel mehr als nur eine Sammlung von Geboten und Verboten. Es ist eine ganze Lebensphilosophie. Und unsere ganze Geschichte.

eine klare Vorstellung vom Begriff der Zeit

Im Gegensatz zu den griechischen Klassikern haben wir eine klare Vorstellung vom Begriff der Zeit:

-Es gibt einen Ausgangspunkt, die Schöpfung, vor 5783 Jahre.

-Es gibt eine Mittelachse, die Tora-Übergabe, das Gesetz der Tora, im Jahr 2448 nach der Schöpfung

und es gibt einen

-Endpunkt, die Zeit des Maschi’ach, im Jahr 6000 (noch 217 Jahre).

Dem Talmud zufolge wird die Zeit des Maschiach um das Jahr 6000 herum sein (nach unserer Zeitrechnung ist es jetzt 5783).

Es ist erstaunlich, dass die Zahlenmystik (Beet=2) uns auch hier den Weg weist. Ich habe noch nicht über den Talmud gesprochen. Es gibt zwei Talmuds:

– der Jerusalemer Talmud und

-der Babylonische Talmud.

Vierzig

In der Lehre der Zahlenwerte hat der ‚Jerusalemer Talmud‘ den Zahlenwert 1066 und der ‚Babylonische Talmud‘ den Zahlenwert 524. 524 addiert zu 1066 ist 1600; die Wurzel von 1600 ist 40.

Die Zahl 40 erinnert uns an die 40 Tage, die Mosche auf dem Berg Sinai verbrachte, als er die Schriftliche und Mündliche Lehre erhielt. Die Mischna, die Mündliche Lehre, beginnt mit dem Buchstaben ‚Mem‘, der den Zahlenwert 40 hat, und endet mit dem Wort Schalom, Frieden, dessen letzter Buchstabe ebenfalls ein ‚Mem‘ ist.

Das Lernen der Tora hat auch eine erlösende Kraft.

Der Prophet Jesaja (1:27) stellt fest, dass: „Zion wird durch Gerechtigkeit erlöst werden und die, die zurückkehren, durch wohltätige Gerechtigkeit“. Der erste Teil dieses Satzes hat den Zahlenwert 1066 und der zweite Teil 524. Der Ga’on von Wilna, Rabbi Elijahu (18. Jahrhundert), erklärt, dass wir durch das Lernen und Leben der Mündlichen Lehre (Gerechtigkeit und Wohltätigkeit) an der finalen Erlösung teilhaben werden.

Volk des Buches…

Wir sind das Volk des Buches, nicht das Volk des Schwertes. Wir haben unserer arabischen Nachbarschaft, die voll von Menschen und Waffen ist, immer die Hand zum Frieden gereicht. Unsere Gedanken gehen ins Heilige Land, wo vor allem in den letzten Jahrzehnten die Jeschiwot und Schulen wie Pilze aus dem Boden geschossen sind: „Denn von Zion soll die Tora ausgehen…!

Der erste Buchstabe der Tora ist ein Bet

Die Tora beginnt mit dem Buchstaben Bet. Der Zahlenwert dieses Buchstabens ist zwei. Dies bezieht sich auf die beiden Arten der Tora, die wir kennen:

-die Geschriebene Lehre und

-die Mündliche Lehre.

Beide wurden Mosche von G’tt auf dem Berg Sinai als zwei gleiche Hälften eines geweihten Ganzen offenbart.

Rabbi Bachja ibn Pakuda (11. Jahrhundert) erklärt, dass die Mündliche Lehre als Pflege der Schriftlichen Lehre gelesen werden sollte. Die Mündliche Lehre vermittelt uns die verborgene Bedeutung hinter dem geschriebenen Text.

Rabbiner Hirsch (1808-1888, Deutschland) vergleicht die Mündliche Lehre lehavdil mit der Vorlesung eines Professors und die Heilige Schrift mit den Notizen eines Studenten. Wer die Vorlesung nicht besucht hat, kann aus den Notizen nur wenig darüber erfahren, was tatsächlich gesagt wurde. Ohne die Erläuterung bleibt der Text der Tora sehr schwer zu verstehen.

Die beiden Steinernen Tafeln

Der Buchstabe Bet ist auch eine Anspielung auf die zwei Steinernen Tafeln, auf denen die Zehn Gebote geschrieben wurden. Auf der einen Tafel befanden sich die fünf Gebote, die die Beziehung zwischen G’tt und dem Menschen regelten, während die andere Tafel die Regeln zwischen den Menschen beschrieb. Beide Tafeln waren in jeder Hinsicht identisch. Dies ist eine wichtige Lektion. Es lehrt uns, dass wir sowohl gegenüber dem Allmächtigen als auch gegenüber unseren Mitmenschen sehr sorgfältig handeln müssen. Das eine ohne das andere ist eine Verzerrung und Perversion des wahren Judentums.

Groß und klein

Der letzte Buchstabe der Tora, das Lamed (was eigentlich „lehren“ bedeutet), und der erste Buchstabe der Tora, das Bet, bilden zusammen das Wort „lew“ (Herz). Die Tora erhebt diejenigen, die sie mit ganzem Herzen studieren.

Der Name Jisraeel beginnt mit dem kleinsten Buchstaben, dem Jud, und endet mit dem größten Buchstaben, dem Lamed. Jeder hat das Potenzial, sich von einem „kleinen Kind“ zu einem großen Gelehrten zu entwickeln. Was ist der Schlüssel zu Erfolg und Wachstum?

Der Schlüssel zum Erfolg

Was ist der Schlüssel zum Erfolg? Es ist Bescheidenheit, wenn man an G’tt und seine Mitmenschen denkt. Mit Hilfe der Tora können wir jene geistigen Höhen erreichen, die uns verheißen sind, aber sie sind nur mit der nötigen Demut und Bescheidenheit zu erreichen, vor allem gegenüber dem Allmächtigen. Wenn wir die Tora nicht verstehen können, haben wir nicht das Recht, sie abzulehnen oder sie nach unserem Willen zurechtzubiegen.

DEM EMPFANG DER TORA GING DAS MANNA VORAUS

Diese Woche lesen wir über den Empfang der Tora.

Kurz bevor wir die Tora erhielten, erhielten wir das Manna. Was war dieses Manna und warum war es so wichtig für den Erhalt der Tora?

Was war dieses Manna?

Das Manna war weiß wie Koriandersamen und schmeckte wie Kuchen, mit Honig gebacken. Jeder durfte einen Omer (etwa zwei Kilogramm) davon einsammeln und es sollte innerhalb von vierundzwanzig Stunden aufgegessen werden. Freitags wurde eine doppelte Portion eingesammelt, da an Schabbat kein Manna herab viel.

Das Manna fiel jeden Tag aufs Neue herunter, so dass die Juden es nicht zu transportieren brauchten und es frisch genießen konnten. Da sie jeden Tag wieder aus dem Himmel bedacht wurden, richteten sie ihre Herzen für ihr tägliches Brot auf G“tt (B.T. Joma 75b-76a).

Laut dem Talmud (B.T. Chagiega 12b) wird das Manna zu den Zeiten des Maschi’ach wieder Nahrung für die Heiligen sein. Das Manna war geistige Nahrung und wird in spirituellen Hochperioden wieder zurückkehren. In den Messianischen Zeiten wird es also keine Nahrungsknappheit geben.

Warum war es so wichtig für den Erhalt der Tora?

Der Kommentator Kli Jakar (Schemot/Ex.16:4) erklärt, dass die allererste Voraussetzung für ein Leben in der Tora „Bitachon“, Vertrauen in G’tt, ist: „Da sprach HaSchem zu Mosche: Siehe, ich will für dich Brot vom Himmel regnen lassen. Das Volk soll hinausgehen und die täglich geforderte Menge sammeln, damit ich sie prüfen kann, ob sie nach Meinem Gesetz wandeln oder nicht.“

Rezepte des Manna

Was bedeutet es, „nach Meinem Gesetz zu wandeln“? Raschi (1040-1105) interpretierte dies als “ Einhaltung der mit dem Manna verbundenen Mitzvot“. Diese Mitzvot (Gebote) waren erstens, dass man nichts davon über Nacht liegen lassen sollte. Und zweitens, dass man am Schabbat nichts davon einsammeln sollte. Beides ist ein Zeichen von großem Bitachon (Vertrauen in G’tt).

Vertrauen in G’tt

Das Manna fiel einmal am Tag. Man musste einfach hoffen, dass jeden Tag ein Wunder geschah. Die Versuchung war groß, von der heutigen Portion etwas für morgen aufzusparen (Schemot/Ex. 16: 19): „Und Mosche sagte zu ihnen: ‚Keiner soll etwas davon bis zum nächsten Morgen liegen lassen. Aber sie hörten nicht auf Mosche, und einige Männer ließen etwas davon bis zum nächsten Morgen liegen. Dann war es voll von Würmern und stank. Deshalb war Mosche sehr zornig auf sie“. Es war ein Lernprozess.

Den Schabbat in aller Ruhe genießen

Dass wir uns am Schabbat in Ruhe an dem erfreuen können, was wir haben, und uns nicht ständig um die Zukunft sorgen müssen, haben wir auch vom Manna gelernt (Schemot/Ex. 16: 22-26): „Am sechsten Tag geschah es, dass sie eine doppelte Menge Brot sammelten, zwei Gomer (Mengen) für eine Person. Alle Anführer der Gemeinde kamen, um Mosche das mitzuteilen. Dann sagte er zu ihnen: „Dies ist es, was HaSchem (G’tt) gesprochen hat. Morgen ist der Tag der Ruhe, der heilige Schabbat für HaSchem (G’tt)! Was immer Sie backen wollen, backen Sie, und kochen Sie, was Sie kochen wollen, und was übrigbleibt, können Sie bis zum nächsten Morgen aufbewahren. Sie ließen es bis zum nächsten Morgen stehen, wie Mosche es befohlen hatte, und nun stank es nicht mehr und es waren keine Maden darin. Da sagte Mosche: Esst das heute, denn heute ist Schabbat für HaSchem (G’tt). Sie werden es heute nicht draußen finden. Sechs Tage musst du es sammeln, aber am siebten Tag ist Schabbat. Dann wird sie nicht da sein“.

Große Herausforderung

Die Bnee Yisraeel mussten sich daran gewöhnen, am Schabbat die Wirtschaftsmaschine für eine Weile abzuschalten und sich ganz auf unser geistiges Erbe zu konzentrieren. Dies war während des Golus (Exil, Verbannung) oft eine große Prüfung. Wir mussten unsere nicht-jüdischen Chefs bitten, uns für den Schabbat freizustellen. Die Versuchung war immer groß, am Schabbat weiterzuarbeiten. Die Menschen, die heute noch den Schabbat halten, sind die Nachkommen derer, die sich einst geweigert hatten, den Schabbat zu brechen und G’tt vertrauten, dass ihre Parnassa vom Himmel gesichert war. Esst dies (Manna) heute“ bedeutet, dass wir auf G’tt vertrauen, dass es auch morgen etwas zu essen gibt und dass wir den Schabbat nicht entweihen müssen, um unseren Lebensunterhalt zu sichern.

Physikalische Eigenschaften

Unser Essen kann das Lernen und die Aufnahme der Tora „innerlich und äußerlich“ beeinträchtigen. Schweres Essen entzieht dem Gehirn Blut und erschwert es, sich zu konzentrieren. Unser Verdauungssystem verbraucht eine Menge Energie. Bevor Mosche die Tora empfing, blieb er 40 Tage und Nächte lang in der Nähe von HaSchem und aß und trank nichts. Nach dem Talmud (B.T. Joma 4a) dienten die ersten sechs Tage dazu, Mosches Körper auf die Offenbarung G’ttes vorzubereiten (Schemot/Ex. 24:16): „Die Wolke bedeckte Mosche sechs Tage lang“, um ihn physisch von allen Spuren der Verdauung zu reinigen, damit er für den Einfluss G’ttes völlig offen war. Das Manna war eine sehr leichte Kost und enthielt auch keine Abfälle. Man musste davon nicht auf die Toilette gehen. In früheren Zeiten war der Stuhlgang nicht so einfach und nahm viel Zeit in Anspruch.

Das Rattenrennen um den Lebensunterhalt

Von außen betrachtet, stört uns die Jagd nach Nahrung, weil wir normalerweise viel tun müssen, um am Leben zu bleiben. Das Manna reiste mit dem Bnee Jisraeel und fiel in mundgerechten Stücken in der Nähe ihrer Häuser oder Zelte auf die guten Menschen. Dies ermöglichte es ihnen, sich dem „Wort G’tts“, das sie dort erhielten, vollständig zu öffnen.

Reichtum kann stören

Zu wenig Essen stört, weil wir ständig das Gefühl haben, nach mehr streben zu müssen. Aber wenn uns täglich mehr gegeben wird, als wir brauchen, kann uns das auch von unserer geistlichen Mission ablenken (Schemot/Ex. 16:18): „Sie haben es mit dem Gomer gemessen. Wer viel gesammelt hatte, dem blieb nichts übrig, und wer wenig gesammelt hatte, dem fehlte nichts. Jeder hat so viel gesammelt, wie er essen konnte“. Nicht zu viel und nicht zu wenig. Genau das, was wir brauchten. So konnten wir uns in der Wüste dem Lernen der Tora widmen.

Optimale Lernsituation

Manna war in der Tat eine unabdingbare Voraussetzung für eine optimale Lernsituation, dort in der Wüste, fernab von allem Trubel und der „Zivilisation“. Hier wurde das jüdische Volk als Volk des Buches geboren.