Der 10te Tewet – Die Belagerung Jerusalems

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Der Fasttag des 10. des hebräischen Monats Tewet symbolisiert das erste einer Reihe von Ereignissen, die zur Zerstörung des Ersten Tempels führten: der Beginn der Belagerung Jerusalems, der Hauptstadt Judäas durch die Babylonier, wie das Buch der Könige berichtet: Zedekia rebellierte gegen den König von Babylon. Und im neunten Jahr seiner Herrschaft am zehnten Tag des zehnten Monats, zog Nebukadnezar mit seinem ganzen Heer gegen Jerusalem. Er belagerte sie; und sie bauten ringsumher Türme gegen sie. Die Stadt blieb belagert bis zum 11. Jahr des Königs Zedekia. (2. Könige, 25, Vers 1-2)

 

 

Der Prophet Jeheskel [Hesekiel] wurde von Gott beauftragt, diesen Tag zu einem Tag der Erinnerung zu machen: „O Sterblicher schreibe dieses Datum auf diesen genauen Tag; denn gerade heute hat der König von Babel Jerusalem belagert“ (Jeheskel 24, Vers 2).

Weitere Trauertage

Später wurden mit dem Zehnten des Tewet, der vom Propheten Sacharja als „das Fasten des 10. Monats“ (Sacharja 8, Vers 19) benannt wurde, weitere Gedenkstätten verbunden, die an Ereignisse der Trauer erinnerten.

Es war am fünften Tewet, als Jeheskel zusammen mit der jüdischen Gemeinde, die ins babylonische Exil gezwungen wurde, die Nachricht von der Zerstörung Jerusalems erhielt: „Im 12. Jahr unseres Exils, am fünften Tag des 10. Monats, kam ein Flüchtling aus Jerusalem zu mir und berichtete: ‚Die Stadt ist gefallen'“ (Jeheskel 33, Vers 21). Der babylonische Talmud in Rosch Haschana Traktat 18B behauptet sogar, dass das Fasten am fünften Tewet und nicht am 10. gehalten werden sollte: „Und sie setzten den Empfang des Berichts über die Zerstörung mit dem über die Verbrennung Jerusalems gleich.“

Zwei weitere Ereignisse, die mit den ersten Tewet-Tagen in Verbindung gebracht werden, sind die Fertigstellung der Übersetzung der Tora ins Griechische am 8. Tewet durch die „Siebzig Gelehrten“ in den Tagen des Ptolemäus und der Tod Esras am 9. Tewet.

Die öffentlichen Fasten, die mit der Zerstörung des Tempels in Verbindung gebracht werden, darunter auch der Zehnte Tewet, sind Teil der neueren Forschung, die als „Gedenkstätte“ bekannt ist. Der Begriff „Erinnerungsort“, der auf den französischen Historiker Pierre Nora zurückgeht, umfasst nicht nur räumliche, sondern auch zeitliche Orte, d. h. Gedenktage rund um den Kalender. Diese Tage, wie auch die physischen Gedenkstätten, helfen dem Kollektiv – in unserem Fall dem jüdischen Volk – die Erinnerung an prägende Ereignisse seiner Vergangenheit zu bewahren, die für seine Zukunft bedeutsam sind.

Die „Gedenkstätte“ schafft eine Begegnung zwischen dem Individuum und dem Kollektiv und dem erinnerten Objekt, Ereignis oder Symbol. Diese Begegnung stört die alltägliche Routine, die ihrer Natur nach das Vergessen fördert. Wie ein Mensch, welcher der Vergangenheit begegnet, indem er von Zeit zu Zeit an ein physisches Denkmal besucht, so begegnet er der Vergangenheit auch, wenn er dem zeitlichen „Erinnerungsort“ im Kalender gegenübersteht. Diese Begegnung ist ihrem Wesen nach zyklisch, und damit reflektiert die Person über das vergangene Ereignis und erlebt es in gewisser Weise sogar jedes Jahr.

Das jüdische Volk, dem über viele Generationen das staatliche Leben oder die Souveränität über sein Land vorenthalten wurde, konnte keine weitverbreitete Tradition von physischen Gedenkstätten entwickeln. Zwar gab es die Klagemauer, das Grab von Rachel, Ma’arat HaMahpela (die Grabstätte unserer jüdischen Matriarchen und Patriarchen in Hebron) und einige andere Stätten, die mit Ereignissen und Persönlichkeiten aus der Vergangenheit in Verbindung gebracht werden, aber die jüdische „Erinnerungskultur“ entwickelte sich viel umfassender durch die Nutzung von zeitlichen Gedenkstätten, die um den Kalender herum gebaut wurden.

In der ersten Schicht dieser „Gedenkstätten“ finden wir die drei Feiertage Pessach, Schawuot und Sukkot, die historische Ereignisse und Erfahrungen markieren. Später kamen noch Chanukka und Purim sowie die öffentlichen Fasten, die an nationale Katastrophen erinnern, dazu. Über die ganze Welt verstreut, versammelten sich die Juden dennoch von Zeit zu Zeit an ihren jeweiligen Wohnorten, um das nationale Gedenken zu markieren und ein Stück ihrer kollektiven Vergangenheit neu zu erleben.

In seiner Diskussion über die öffentlichen Fasten, die an die Zerstörung des Tempels erinnern, stellt Maimonides Folgendes dar:

Es gibt Tage, an denen das ganze Volk Israel fastet, um das Unglück, das ihm widerfahren ist, zu bereuen. Das Fasten soll als Erinnerung an unsere schlechten Taten und die Taten unserer Väter dienen, die uns schwere Zeiten beschert haben. Die Erinnerung an unsere Fehltritte gibt uns die Möglichkeit, bessere Menschen zu werden…“ (Maimonides, Mishneh Torah, Hilchot Taaniot, Kapitel 5, 1)

Historisches Gedenken, wie es sich in Gedenktagen wie dem Zehnten Tewet zeigt, hat mindestens zwei Dimensionen: die Geschichte und ihre Lektion. Die „Geschichte“ erlaubt uns, uns immer wieder daran zu erinnern, was an diesem Tag geschah – in unserem Fall der Beginn der babylonischen Belagerung Jerusalems. Die „Lektion“ hat mit der Bedeutung zu tun, die wir auf die Geschichte anwenden: Warum sie geschah, wie sie sich auf uns bezieht und was wir zu tun haben.

Maimonides zieht eine Verbindung zwischen den Taten unserer Väter und unseren eigenen Taten (d. h. „in jeder Generation“) sowie zwischen unseren Mühen und ihren Unglücken und macht so die Erinnerung an die Zerstörung des Tempels zu einer aktuellen. Von diesem Ausgangspunkt aus gelangt er zu der Schlussfolgerung, die aus unserem Fehlverhalten zu ziehen ist: Die Erinnerung an unsere Verfehlungen bietet den Weg zur Selbstverbesserung.

Sollte das Fasten abgeschafft werden?

Die Relevanz vergangener Katastrophen für die eigene Gegenwart und die Art und Weise, wie das „Streben, bessere Menschen zu sein“ in jeder Generation verstanden wird, hängt davon ab, „ob“ und „wie“ die Gemeinschaft den Zusammenhang zwischen vergangenen Katastrophen und aktuellen Problemen und Herausforderungen empfindet. So öffnete die Tradition, die die Abschaffung aller öffentlichen Fasten in einer utopischen Zukunft erlaubt (Maimonides, Mischna Tora, Hilchot Taaniot, Kapitel 5, 18), die Tür für diejenigen, die behaupten konnten, dass in ihrer gegenwärtigen Generation die Abschaffung der Fasten gerechtfertigt sei.

Solche Gedanken tauchten besonders während der Ära der Emanzipation in West- und Mitteleuropa auf, als einige Juden das Gefühl hatten, dass sie, indem sie „aus dem Getto“ herauskamen, tatsächlich die Ankunft des Messias erlebten. So behaupteten einige von ihnen, es sei an der Zeit, alle öffentlichen Fasten abzuschaffen. Es gab sogar eine Initiative, Tisha B’av [das Fasten zum Gedenken an die Zerstörung der Tempel] in einen Feiertag der Emanzipation zu verwandeln.

Die zionistische Weltanschauung, die auf dem Streben nach Erneuerung der jüdischen Souveränität im Lande Israel beruht, räumt der Erinnerung an die Zerstörung des alten Jerusalem einen heiligen Platz ein. Zionistische Aktivisten, religiöse und säkulare gleichermaßen haben auch den Worten „Das Erinnern erlaubt uns, bessere Menschen zu sein.“ eine neue Bedeutung verliehen. Die Lehre, die unsere zionistischen Vorväter aus der Zerstörung Jerusalems zogen, war nicht die „Rückkehr zu Gottes Geboten und Gottesfurcht“, sondern die Erneuerung der innerjüdischen Solidarität und die Übernahme von Verantwortung für das Leben und die Zukunft der jüdischen Gemeinschaft.

Obwohl die zionistische Vision, die sich in der Gründung Israels verwirklichte, bestimmte jüdische Kreise dazu veranlasste, diese Zeit als den Beginn der Geula (Erlösung) zu sehen, wurden die traditionellen Fastentage im jungen Staat nicht aufgehoben. Obwohl die meisten verstanden, dass die Geula erst dann erfüllt sein würde, wenn alle offenen Probleme gelöst waren und die Mehrheit der Juden in Israel lebte, war die frische Erinnerung an den Holocaust wichtiger, die den traditionellen jüdischen Fasten- und Trauertraditionen eine neue Bedeutung gab.

In diesem Zusammenhang erlangte der Zehnte Tewet eine erhöhte Bedeutung. Basierend auf der talmudischen Tradition „Schlechte Dinge geschehen an einem unglücklichen Tag“ (Babylonischer Talmud, Traktat Taanit, 29A), wurde beschlossen, den zehnten Tewet in eine religiöse Gedenkstätte für die Opfer der Schoah (Holocaust) zu verwandeln. Am Zehnten Tewet Taschat (1949), erklärte der israelische Oberrabbiner Untermann, dass „der Tag, an dem der erste Hurban (Zerstörung) begann, ein Gedenktag auch für den letzten Hurban werden sollte“, und zwei Jahre später (1951) beschloss das Rabbinat offiziell, diesen Tag zu einer Gedenkstätte für die Opfer der Schoah zu machen, deren Todesdatum unbekannt ist.

Es wurde beschlossen, dass jeder Haushalt eine Ner Zikharon (Gedenkkerze) zum Gedenken an den Zehnten des Tewet anzünden sollte.

Es wurde sogar der Versuch unternommen, den Jerusalemer Berg Zion zur zentralen Gedenkstätte für alle Holocaust-Opfer zu machen. Ein paar Jahre später verabschiedete die israelische Knesset ein Gesetz, das festlegte, dass der Yom Hashoah (Holocaust-Gedenktag) jedes Jahr am 27. Nissan begangen werden sollte, dem Tag des Aufstands im Warschauer Getto, und das Yad Vashem-Gesetz [zur Gründung des israelischen Holocaust-Museums]. Beide Gesetze schufen neue und eher säkulare israelische „Gedenkstätten“ für den Holocaust. Dennoch bleibt der Zehnte Tewet eng mit der Schoah verbunden. Er wird als „Allgemeiner Kaddisch-Tag“ anerkannt, an dem in den Synagogen all jener Opfer gedacht wird, deren tatsächliches Todesdatum unbekannt ist.