Shlomo Carlebach (1925-1994) gehörte zu den unorthodoxsten orthodoxen Rabbinern des 20. Jahrhunderts.

Mit einer einzigartigen Persönlichkeit, die die volle Inbrunst seines angenommenen chassidischen Hintergrundes sowie eine echte Liebe zu seinem jüdischen Mitbürger widerspiegelt, reiste Carlebach durch Nordamerika, erzählte Geschichten, erreichte Juden aller Glaubensrichtungen (einschließlich derer ohne Zugehörigkeit) und nutzte seine Talente, um Melodien zu schaffen, die seine Zuhörer berührten und sofort zu einer festen Größe in havurot [kleinen Gebetsgemeinschaften] und minyanim [Gebetsgruppen] im gesamten konfessionellen Spektrum wurden. Seine Vertonung von “Esa Einai” (Psalm 121), einem seiner frühesten Hits, war ursprünglich nicht für den Gebrauch im regulären Gottesdienst gedacht; die Melodie wurde jedoch für die Verwendung in Verbindung mit anderen Texten ausgeliehen, unter anderem mit dem Schabbath-Hymnus der Herrlichkeit (Anim Zemirot).

Einige der anderen Carlebach-Melodien, die zu regelmäßigen Teilen der Gottesdienste wurden, wurden für die Aufnahme in Israels jährliche
chassidisches Song Festival. 1968 brachte ein israelisches Theaterstück mit kleinem Budget namens Ish Chassid Haya (Es war einmal ein Chassid) traditionelle chassidische Lieder und Geschichten an die im Allgemeinen nicht aufmerksamen Massen, die ihr Publikum erfüllten. Der Erfolg dieses Materials inspirierte Enthusiasten dazu, die chassidische Musik wiederzubeleben, indem sie Lieder – in einem angeblich chassidischen Stil – erbaten, die ab 1969 auf einem jährlichen israelischen Festival präsentiert werden sollten. Die Faszination vieler amerikanischer Juden für das meiste Israelische nach dem Sechstagekrieg von 1967 veranlasste israelische Veranstalter, eine Version des Chassidischen Lied-Festivals dem nordamerikanischen Publikum vorzustellen.

Das einzige “Chassidische” an den meisten dieser Lieder waren ihre relativ kurzen Melodien und traditionellen Texte. Dennoch ermutigte das Vorhandensein eingängiger neuer Melodien für kurze liturgische Texte dazu, viele dieser Lieder in den Gebeten amerikanischer Juden zu verwenden, die nach leicht zu lernenden Melodien und mehr Gemeindegesang suchten – sogar von Kongressabgeordneten, die nicht fließend Hebräisch sprachen. Carlebachs ve-Ha’er Einenu sprang schnell wieder in die Morgengottesdienste zurück, aus denen die Texte übernommen wurden, und Nurit Hirshs (geb. 1942) Oseh Shalom startete nicht nur ihre spätere Karriere (die sich fast ausschließlich auf weltliche Lieder beschränkte), sondern wurde auch zu einem festen Bestandteil der Gottesdienste an Wochentagen und Sabbaten in unzähligen Synagogen auf dem ganzen Kontinent.

Das rechts-orthodoxe Lager brachte auch Interpreten und Ensembles hervor, die liturgische Texte in nicht-liturgischen Räumen sangen. Diese Gruppen waren sicherlich nicht von dem Wunsch motiviert, sich das musikalische Vokabular Amerikas anzueignen. Vielmehr suchte die chassidische Gemeinschaft Zuflucht vor der modernen populären Musik – und insbesondere vor deren Lyrik -, indem sie neue Melodien im alten europäischen Stil der Ba’al-Shem Tov [dem Begründer des Chassidismus] und seiner Anhänger schuf. Am beliebtesten waren die Knabenchöre, die sich unter der Ägide von Pirchei Agudas Yisroel (wörtlich: die “Blüten der Gesellschaft Israels”) zu Ensembles zusammenschlossen. Was den ersten dieser Gruppen an stimmlichem Feinschliff fehlte, machten sie durch ihre enthusiastischen Darbietungen von Ohrwürmern mit raffinierten Arrangements und beeindruckender Instrumentalbegleitung wett. Melodien wie “Urah Kevodi,” von Moshe Greiniman, übersprang schnell die Grenzen, die die Chassidim von den modernen Orthodoxen trennen, und von dort war es ein kurzer Sprung zu den religiös orientierten Sommerlagern, Schulen und Jugendbewegungen mit unterschiedlichen politischen und theologischen Ausrichtungen.

Shlomo Carlebach gehörte zu den ersten Liedermachern aus dem orthodoxen Lager. Carlebach nutzte seine Musik, um Juden aller Herkunft zu erreichen. Die begrenzten Texte und absichtlich wiederholten chassidischen Lieder, die er schrieb und sang (durchsetzt mit seinen eigenen Geschichten und inspirierenden religiösen Botschaften), waren der Schlüssel zu seinen Bemühungen, Juden zu erreichen, und ermöglichten es jüdischen, ungebildeten Mitgliedern seines Publikums, Teil des Musikschaffens zu werden. Für viele gehörte dies auch zu ihren eindrücklichsten jüdischen Erfahrungen – Begegnungen, die sie nicht innerhalb der Synagogenumgebung gesucht hätten, die sie aber auf dem College-Campus in Kalifornien, in den Kaffeehäusern des New Yorker Greenwich Village und in Hunderten von formellen und informellen Zusammenkünften zwischendurch eifrig anstrebten.