Rodger Kamenetz – Ein Jude im Lotussitz

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„Ich habe jüdische Wurzeln und buddhistische Blütenblätter“, sagte Dr. Marc Lieberman, Direktor des Tibetan Vision Project, als er eine Reise in den Himalaya unternahm, die in Rodger Kamenetz‘ Buch „Der Jude im Lotus“ aus dem Jahr 1994 erwähnt wird.

Das Buch beschreibt eine Reise nach Indien in den 1990er Jahren und das Treffen einer Gruppe von Rabbinern mit dem Dalai Lama in Dharamsala, um die wichtigsten Prinzipien des Judentums und des Buddhismus zu spiegeln und einen Dialog zwischen den beiden Religionen in Gang zu setzen. Rodger Kamenetz, der sich selbst nicht als Buddhist bezeichnet, sondern als „Dichter, der sich mit Träumen und der Art und Weise, wie sie uns leiten, beschäftigt“, lebt in New Orleans, wo er als Professor für religiöse Studien an der Universität von Louisiana tätig war.

Das Buch ist nicht nur ein Reisebericht über den Osten, sondern auch ein außergewöhnliches Zeugnis der nordamerikanischen JewBu-Strömung (eine Kombination aus „jüdisch“ und „buddhistisch“), die viele Juden dazu brachte, den Buddhismus zu studieren: Leonard Cohen, Dr. Kabat-Zinn, der Komponist Philip Glass, der Dichter Allen Ginsberg… All diese Anhänger des Buddhismus in den USA sind Mitglieder der „Oi Vo Voï“-Schule, wie der tibetische Meister Trungpa Rinpoche, Gründer der buddhistischen Naropa-Universität, sie spielerisch nannte. So zeigt der Dokumentarfilm „Jews and Buddhism“ der amerikanischen Regisseure Bill Chayes und Isaac Solotaroff das Interesse, das bereits Premierminister David Ben Gurion am Buddhismus hatte, als er in den 1960er Jahren mit seinem Freund U Nu, dem Premierminister von Burma, sprach.

„Der Mensch kann nur vom Brot allein überleben, und in dieser Hinsicht hat der Osten dem Westen etwas zu lehren“, sagte Ben Gurion. Er fügte hinzu: „Liebe den Anderen wie dich selbst“, heißt es in der Tora: „Das ist eine der Gemeinsamkeiten, die wir mit dem Buddhismus haben, der Frieden und Nächstenliebe predigt.“ Kamenetz‘ Buch betont die Parallelen zwischen dem tibetischen und dem jüdischen Exil, die Gemeinsamkeiten zwischen Pilpul und der tibetischen Debattiertradition und einen gewissen Sinn für Humor als Faktor der Trauma-Resilienz in beiden Kulturen.

Er erklärt, wie diese spirituelle und existentielle Suchbewegung hin zum Buddhismus eine neue Lesart des Judentums und deren Umsetzung in der jüdischen Welt durch die Aufnahme von Meditation in amerikanische Synagogen geschaffen hat. Im Interview mit der französischen „L’Arche“ erzählte Kamentz über seine Reise nach Dharamsala.

Wie hat sich die Reise nach Dharamsala für Sie ausgewirkt?

Rodger Kamenetz: Sie hat mich dazu gebracht, mich für Kontemplation, Meditation und die Erforschung von Träumen zu interessieren. Denn wenn die Meditation hilft, dann helfen auch die Träume. Und dann war da noch die entscheidende Frage des Dalai Lama: „Welche Praxis haben Sie, um Ihre Betroffenheitszustände und Ihre Reaktionen von Angst, Wut, Schuld und Scham zu lösen, die das Leben so schwierig und das spirituelle Leben unmöglich machen?“

Und dann seine Fragen nach den positiven Aspekten unseres Weges und was uns in unseren Traditionen zu Hilfe gekommen war. Wir Juden sind oft sehr kritisch mit uns selbst… Und die Möglichkeit, unter der wohlwollenden Aufmerksamkeit des Dalai Lama einen Blick auf uns selbst zu werfen, war eine entscheidende Erfahrung.

Setzt sich die JewBu-Bewegung fort?

Die Situation hat sich seit den 1990er Jahren verändert. Die Meditation hat heute das Judentum integriert und wird als „jüdische Meditation“ bezeichnet. Diese stille meditative Praxis ist nun in Synagogen oder in einem jüdischen Kontext üblich. Auch wenn es sich in Wahrheit objektiv um eine buddhistische Praxis handelt.

Sie schreiben, dass bis zu 30 Prozent der Juden an buddhistischen Gruppen teilnehmen. Wie erklären Sie sich eine solche Anhängerschaft?

In der Zeit nach dem Holocaust waren wir mit der Schwierigkeit konfrontiert, an Gott zu glauben, also mit dem Bedürfnis, anderswo nach Antworten zu suchen. Rabbi Zalman pflegte zu sagen, dass ein Lehrer, der auf Gott wütend ist, keine Lehren über Gott erteilen kann. Das bedeutete, dass man von jüdischen Lehrern keine Lehren mehr erhalten konnte. Da die Juden schon immer Pioniere waren und eine große Neugierde besaßen, machten sie sich auf die Suche.

Wie ist die Situation der jüdischen Gemeinschaft in den USA heute?

Die Aktion gegenüber Israel hat den Gemeinschaftssinn gestärkt, auf Kosten der spirituellen Entwicklung. Die große Veränderung ist heute die Assimilation, mit der Zunahme von Mischehen, aber auch die Erforschung anderer Religionen. Tatsächlich verlieren wir Mitglieder nicht wegen des Buddhismus, sondern wegen der fehlenden Religiosität: Die Menschen identifizieren sich mit nichts mehr. Das ist der aktuelle Trend, und er wird immer stärker.

Gibt es nicht eine neue Strömung im Judentum, die aus diesen Begegnungen mit dem Buddhismus entstanden ist?

Es gab in der Tat gewisse Einflüsse und das Bestreben, Meditation in die religiöse Praxis im Kontext des liberalen Judentums zu integrieren. Aber Meditation bedeutet nicht nur, auf einem Kissen zu sitzen; es kann auch bedeuten, zu beten oder sich einen Moment für sich selbst zu nehmen, um tief zu fühlen… Denn Sie können dreimal am Tag beten und ein Heiliger sein, oder Sie können beten und nur ein Mörder sein! Entscheidend ist die innere Praxis. Und das ist der Einfluss des Buddhismus: die Suche nach der inneren Motivation. Die Lektion des Dharamsala-Treffens war auch die Notwendigkeit des Dialogs: wie man offen für die Sichtweise anderer bleibt, selbst wenn man nicht einer Meinung ist. Das ist es, was der Dalai Lama verkörpert: den Respekt vor dem Anderen.

In den Vereinigten Staaten befinden wir uns derzeit in einer schrecklichen Situation: Unterschiede werden mit dem Finger gezeigt und spalten das Land so sehr, dass es auf dem Weg zu einem Bürgerkrieg ist. „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“: Das ist der spirituelle Weg. Denn die spirituelle Praxis hilft dabei, angemessen zu reagieren. Das Konzept der Reaktionsfähigkeit ist von entscheidender Bedeutung: Hier bekämpfen sich die Menschen wegen einer Maske! Die Bedeutung der Beziehung zu anderen Menschen geht verloren, das ist ein echtes gesellschaftliches Problem. Der Dalai Lama hat einmal gesagt: „Meine Religion ist die Freundlichkeit“. Und in der Tat, das ist das Einzige, was zählt!

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