SEDERABEND

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ZEHN INTERESSANTE HALACHISCHE (PRAKTISCHE) FRAGEN WÄHREND DES SEDERABEND AN PESSACH

 

EINLEITUNG

Pessach, auch bekannt als Frühlingsfest, Freiheitsfest oder Mazzafest, ist eines der wichtigsten Feste im Judentum. Pessach erinnert an die Versklavung der Juden in Ägypten und den Auszug aus Ägypten („Exodus“) und damit an die Befreiung aus der Sklaverei. Diese Ereignisse sind ein zentraler Bestandteil des Jüdischen Ethos.

Die Seiderabende sind die erste und zweite Nacht des Pessachfestes. Dann sitzt die ganze Familie um einen speziell gedeckten Tisch und spricht über den Exodus. Die Erziehung der Kinder steht dabei im Mittelpunkt. Die Hagada ist der Text der Erzählung, das Buch, in dem alle Geschichten aufgezeichnet sind, von denen einige auch gesungen werden. Symbole der Sklaverei und der Freiheit stehen auf dem Menü, wie die Matze, die gleichzeitig Sklavenbrot und Symbol der Befreiung ist, und der Maror (Bitterkraut), das für das Elend in Ägypten steht.

 „Seider“ bedeutet wörtlich „Ordnung“ und bezeichnet die Reihenfolge der Ereignisse am Sederabend. Wir erzählen die Jüdische Geschichte vor der Sklaverei, den Stress der Sklaverei, die Erleichterung der Befreiung durch G’tt und die geistige Verantwortung, die das Jüdische Volk bei der Gesetzgebung der Tora auf dem Berg Sinai, dem Höhepunkt des Auszugs, übernahm.

Wir lehnen uns als Ausdruck der Freiheit an und trinken vier Becher Wein, um die vier Stufen der Befreiung zu markieren.

 

 

ZEHN HALACHISCHE FRAGEN ZUM SEIDERABEND

 

Die Halacha – das Jüdische Gesetz – ist eine Reihe von Vorschriften für alle Ereignisse im Leben, von der Wiege bis zur Bahre, von einer Feier bis zur Trauer. Viele Gebote gelten auch an Pessach und insbesondere am Seiderabend. Hierzu folgen einige Fragen.

 

DIE ZAHL VIER

Im Seider steht die Zahl vier im Mittelpunkt. Es gibt vier Fragen, vier Söhne und vier Becher. Mehrere Kommentatoren sehen in der Zahl vier einen Hinweis auf die vier Erzmütter Sarah, Rivka, Rachel und Lea, die ein Vorbild für die „naschim tsidkaniot“ – die frommen Frauen Ägyptens, die nicht aufgaben – waren.

Die Zahl vier erinnert uns auch an die vier Merkmale, durch die sich die Juden in Ägypten auszeichneten. Sie wechselten weder ihre Kleidung noch ihre Sprache oder ihren Namen und verrieten sich auch nicht gegenseitig bei den Ägyptischen Behörden.

Auf einer tieferen Ebene steht die Zahl vier in der kabbalistischen Lehre der „sefirot“ für das Konzept des Chessed – der Liebe, der vierten Sefira (Sphäre). Am Seiderabend betonen wir den enormen Chessed von HaSchem. Als die Juden an dem Schilfmeer standen, sagten die Engel zu HaSchem: „Warum sind die Juden besser als die Ägypter? Beide haben Götzen gedient? 

Doch HaSchem, G’tt hat die Juden aus Liebe zu den Erzvätern gerettet.

 

1.    Aber warum steht dann auf dem Seider-Tisch ein fünfter Becher Wein, der nicht getrunken wird?

Die Tora (Schemot 6,8) verwendet einen fünften Ausdruck im Zusammenhang mit der Erlösung: „Ich will euch in das Land bringen“. Rabbi Tarfon betrachtet die Erlösung als eine fünffache und verpflichtet uns, einen fünften Becher zu trinken. Die anderen Gelehrten sind anderer Meinung.

 

keine endgültige Entscheidung

Eine Halacha (Gesetz), bei der es keine endgültige Entscheidung gibt, wird manchmal mit dem Wort „Teku“ bezeichnet, was so viel bedeutet wie „es bleibt unbestimmt“. Es kann aber auch eine Abkürzung Hebräischer Wörter sein, die bedeuten, dass Elijahu, der Vorbote des Maschiach, alle halachischen Probleme lösen wird. Wir schenken also den Kelch ein, trinken ihn aber nicht und nennen ihn deshalb den Kelch von Elijahu.

 

den abwesenden fünften Sohn in unseren Seider einbeziehen

Die vier Becher symbolisieren die vier Arten von Kindern. Doch unsere Befreiung ist nicht vollständig, wenn wir nicht auch den abwesenden fünften Sohn in unseren Seider einbeziehen. Auf dem Tisch steht ein fünfter Becher, der aber nicht getrunken wird. Wir sagen zu dem Rasha: „Wenn du in Ägypten gewesen wärst, wärst du nicht befreit worden“.

Aber nach Matan Tora – der Gesetzgebung auf dem Berg Sinai – hoffen wir, dass alle an der endgültigen Befreiung teilnehmen werden, von der der Nach-Seider spricht.

 

2.    Ist das Anlehnen ein wesentlicher Bestandteil der Seider-Feier?

 

Dieses Jahr ist am Freitagabend, 16 April, der Seider-Abend. Deshalb hier einige Hintergrundinformationen.

 

vier Ausdrücken der Befreiung

Im Talmud Jeruschalmi (Pessachim 10:1) heißt es: „Wo sind die vier Becher Wein, in der Tora angegeben?

Rabbi Yehuda sagt im Namen von Rabbi Benaja, dass die vier Becher den vier Ausdrücken der Befreiung gegenübergestellt werden, die in der Parscha Wajera (Schemot/Exodus) stehen, als den Juden die Befreiung aus Ägypten versprochen wurde: „Darum sage zu den Bnei Jisrael:

1. Wehotseti- Ich werde dich herausführen,

2. Wehitsalti – Ich werde dich retten,

3. Wega’alti – Ich werde dich befreien

4. Welakachti – Ich will dich nehmen (Schemot/Exodus 6:6-7)“.

 

Für die vier Becher werden noch andere Gründe genannt:

 

gegenüber den vier Bechern des Pharaos

2. Rabbi Jehoschua ben Levi sagt: Die vier Becher stehen gegenüber den vier Bechern des Pharaos in der Traumdeutung des Weinschenks von Josef. Danach wurde Josef Vizekönig. Dann kamen die Bnei Jisrael nach Ägypten und so entstand die Sklaverei, die wiederum die Einleitung zum Exodus war.

 

im Angesicht der vier fremden Mächte

3. Rabbi Levi sagt: im Angesicht der vier fremden Mächte, die Israel unterdrücken wollen. Die Ägyptische „experience“ war nur ein Vorspiel für viele andere Nationen, die uns unterjochen würden. So verläuft die historische Linie vom Exodus bis zur endgültigen Erlösung in Messianischer Zeit.

 

vier Becher des Trostes

4. Die Chachamim (Weisen) sagen: Im Gegensatz zu den vier Bechern der Strafe, die G’tt den verschiedenen Nationen in der Zukunft zu trinken geben wird, wird G’tt dem Jüdischen Volk in der Zukunft vier Becher des Trostes geben.

 

Der Unterschied zwischen der ersten und der letzten Begründung besteht darin, dass es nach der letztgenannten Begründung keinen eindeutigen Zusammenhang zwischen der Befreiung der Bnei Israel aus Ägypten und den vier Ausdrücken der Befreiung gibt. Der erste Grund ist, dass wir vier Becher trinken, die den vier Stufen und Ebenen der Befreiung beim Auszug entsprechen.

 

Wann sollte man sich anlehnen?

In seinem Schulchan Aruch (Orach Chaim 472:14) schreibt der Alter Rebbe über die Vorschriften des Anlehnens: „Wann sollte man sich anlehnen?“:

1. beim Verzehr der ersten olivgroßen Matza,

2. beim Verzehr der zweiten olivgroßen Matza im Hillel-Sandwich,

3. beim Essen der dritten olivgroßen Matza im Afikoman,

4. und dem Trinken aus den vier Bechern“.

 

Da alle diese vier Teile des Seders an die Freiheit erinnern, sollten sie alle in einer Art und Weise gefeiert werden, die der Freiheit entspricht, d.h. in einer angelehnten Haltung. Wenn Sie den Rest der Mahlzeit essen und trinken möchten, ohne sich zu anzulehnen, können Sie dies tun. Dennoch ist es gut, sich während der gesamten Mahlzeit anzulehnen. Sie tun dann die Mizwa, sich an die Befreiung zu erinnern und sie auf eine sehr schöne Weise zu erleben.

 

 

Beim Essen der Matzes und dem Trinken der vier Becher Wein lehnen – Haseba

Welchen Umfang hat die Verpflichtung zum Anlehnen (das Gesetz der Haseba)? Ist es eine eigenständige Verpflichtung oder gehört es beispielsweise zum Matze Essen?

 

Dies kann auf unterschiedliche Weise interpretiert werden:

1.    Das Anlehnen ist keine gesonderte Verpflichtung, sondern Teil der verschiedenen Mizwot der Seider-Nacht, wie das Essen der Matze und das Trinken der vier Becher. So wie es unterschiedliche Vorschriften für die Becher oder die Matza gibt, so gibt es auch Vorschriften, wie wir die vier Becher trinken oder die Matza essen sollen. Das Anlehnen ist also Teil anderer Mizwot, wie das Trinken der vier Becher oder das Essen der Matza.

2.    Das Anlehnen ist eine unabhängige Mitzwa. Am Seider-Abend müssen Sie zeigen, dass Sie sich wie ein freier Mensch fühlen. Eine Möglichkeit, dies zu zeigen, ist das Anlehnen. Um es etwas anders auszudrücken: Essen und Trinken sind Details der Mitzwa des Anlehnens. 

 

Der praktische Unterschied wäre der Fall, dass man die Matza isst, ohne sich anzulehnen. Man kann sich fragen, ob man die Mitzwa erfüllt, wenn man die Matza isst, ohne sich anzulehnen:

1.    Wenn wir sagen, dass das Anlehnen ein Teil der Mitzwa des Matza-Essens ist, dann hat man, wenn man sich nicht anlehnt, die Mitzwa des Matza-Essens nicht erfüllt, weil das Anlehnen ein integraler und unverzichtbarer Teil des Matza-Essens ist. 

2.    Wenn aber das Essen der Matza ein Detail in der umfassenden Pflicht des Sich-Anlehnens ist, dann gilt: Wenn man sich nicht angelehnt hat, hat man die Mitzwa des Anlehnens nicht (gut) erfüllt, aber es gibt keinen Mangel bei der Erfüllung der Mitzwa des Essens der Matza.

 

Dies bedeutet, dass nach

– Nach der ersten Auslegung muss man, wenn man Matza ohne Anlehnen gegessen hat, wieder Matza mit Anlehnen essen.

– Nach der zweiten Auslegung ist dies nicht notwendig (Quelle: Chiduschim uBiurim beSchas).

 

3.    Alles oder nichts? Im Judentum wird auch auf kleine Mengen geachtet

Im Judentum achten wir weiterhin auf „die kleinen Dinge“. Vor einigen Wochen haben wir in der Tora gelesen: „Du sollst jedes Fett von einem Ochsen, Schaf oder einer Ziege essen“ (7:23). Unsere Weisen sprechen das scheinbar überflüssige Wort „jedes“ Fett an. Was bedeutet dieses „jedes“?

Jede Menge! Selbst ein wenig Fett ist verboten. Eine klare Aussage für den Speisebereich. 

Deshalb werden in der Metzgerei auch kleine Mengen verboten Fett vom Tier gepoorscht (entfernt). „Alle kleinen Stücke zählen“, denn wenn man mit einer kleinen Menge verboten Fett anfängt, kann es leicht passieren, dass man am Ende ein größeres Stück Fett isst, was nach der Tora echt verboten ist. In den gesamten modernen Kaschrut-Regelarien wird versucht, jede Menge verbotener Substanzen bei der Lebensmittelherstellung zu vermeiden, insbesondere im Hinblick auf Pessach. Dies gilt für nicht koschere Lebensmittel.

 

Ein bisschen Matze essen?

Aber was ist mit einer Mitzwa, einem Gebot der Tora, das man essen muss, wie zum Beispiel eine Matze? Angenommen, Sie sind krank und können nicht viel essen. Können Sie dann Ihre Verpflichtung, am Sederabend in Erinnerung an die Sklaverei und die Befreiung aus Ägypten Matze zu essen, mit nur ein wenig Matze erfüllen? Oder muss man eine ganze Matza essen?

 

alles oder nichts

Rabbi Ja’akow Reischer (18. Jahrhundert) ist streng: Es besteht keine Verpflichtung, nur ein wenig Matze zu essen. Es geht um alles oder nichts. Man muss eine ganze Matze (fast 30 Gramm) essen, sonst ist es besser, es gar nicht zu tun. Erwecken Sie nicht den falschen Eindruck, dass Sie eine Mizwa, eine gute Tat, tun!

 

auch ein bisschen mit ein wenig Matze

Rabbi Chaim Azulai (19. Jahrhundert) erklärt jedoch, dass man die Mitzwa auch ein bisschen mit ein wenig Matze erfüllen kann. Er argumentiert wie folgt: Wenn es der Fall ist, dass man mit einem kleinen Stückchen verbotenen Fetts gegen ein Essverbot verstößt, dann tut man doch sicher auch mit einem kleinen Stückchen Matze ein bisschen eine Mitzwa? Dennoch sagt man über eine zu kleine Matza keine Mitzwa-Beracha (Segensspruch in der Form ascher kideschanu bemitswotav wetsiwanu), sondern natürlich eine Genuss-Beracha (hamotsi lechem min ha’arets).

 

das Gute in der Welt stärker ist als das Böse

Rabbi Azulai ist ein Optimist, denn er geht von der allgemeinen Jüdischen Regel aus, dass das Gute in der Welt stärker ist als das Böse. Und wenn schon eine kleine Menge Fett von der Tora verboten wird, dann tut man sicherlich Gutes, wenn man eine kleine Menge Matze isst.

 

„die Hälfte ist auch etwas“ trifft nicht zu bei dem Gebot der Auslösung Pidion HaBen

Diese Art von Fragen ist häufig. Es gab einmal einen Menschen, der nicht genug Geld für das Pidion Haben (Auslösung für seinen erstgeborenen Sohn) hatte. Wir lösen unseren erstgeborenen Sohn aus, um an die Rettung der Jüdischen Erstgeborenen in Ägypten zu erinnern.

Nach der Tora musste der Vater 5 Silberstücke an einen Kohen, einen Priester, zahlen, um das Kind loszukaufen. Der Vater hatte nur zwei Silberstücke. Könnte er sie verwenden, um das Kind loszukaufen, auch wenn er die Mitzwa nur teilweise erfüllt hat? Die meisten Rabbiner urteilten, dass man das Gebot der Auslösung mit nur zwei Silberstücken nicht erfüllt, weil die Tora ausdrücklich fünf Münzen verlangt, so dass der Gedanke „die Hälfte ist auch etwas“ hier nicht zutrifft.

 

Nur eine Matze auf einer Reise

Der Mengenbedarf ist in der folgenden Frage sehr deutlich. Zwei Personen hatten nur eine Matze mit auf die Reise genommen. Wäre es besser für die beiden, jeweils eine halbe Matze zu essen, oder wäre es besser für den „Stärkeren“, die ganze Matze zu essen und dem anderen nichts zu geben? Manche glauben, dass sogar eine halbe Matze das Gebot der Tora erfüllt, an den Auszug aus Ägypten zu erinnern. Also beschlossen sie, die Matze in zwei Hälften zu brechen. Jeder erfüllt dann die Mitzwa ein wenig. Andere wiederum sind der Meinung, dass es besser ist, wenn einer die Mitzwa ganz erfüllt, als wenn zwei die Mitzwa nur halb erfüllen. Das letzte Wort in dieser Frage ist noch nicht gesprochen.

 

4.    Wie machen wir „Hamotzi“?

Nach dem Händewaschen und der Beracha al netilat jadajim sprechen wir die Beracha „hamotzi“ über alle drei Matzot (der Leiter des Seiders hält die obere ganze Matza, die mittlere gebrochene und die untere ganze Matza in beiden Händen).

Dann lässt er die untere ganze Matza fallen und sagt die Beracha „al achilat matza“ über die obere ganze und die mittlere gebrochene Matza.

 

Denken Sie an all die Matzes! 

Wenn man die Beracha al achilat matza spricht, sollte man nicht nur an die Matza denken, die jetzt gegessen wird, sondern auch an die Korech-Matza, das Hillel-Sandwich“ (Matza zusammen mit Maror) und die Afikoman-Matza. Korech und Afikoman sind ebenfalls Teil des Gebots, Matza zu essen.

 

Matzot nicht in Salz tauchen

Erst nach den beiden Berachot bricht man die beiden oberen Matzot ab und beginnt zu essen. Man taucht die Matzot nicht in Salz.

 

Vorzugsweise der beiden oberen Matzot einen Kezait

Vorzugsweise sollte man von jeder der beiden oberen Matzot einen Kezait essen, am besten gleichzeitig. Man bricht also von beiden oberen Matzot etwas ab und isst es gleichzeitig. Wenn das nicht funktioniert, essen Sie zuerst ein Kezait der oberen ganzen Matza und dann ein Kezait der mittleren gebrochenen Matza.

 

Die untere Matza für Korech

Die untere Matza, die während der Beracha al achilat matza losgelassen wurde, muss für Korech (das „Sandwich“ von Hillel) verwendet werden.

Angesichts der begrenzten Menge an Matza in unseren Matzot ist es klar, dass nur der Seider-Leiter ein Kezait aus beiden Matzot, der oberen und der mittleren, essen kann. Die Verpflichtung, eine Kezait von beiden Matzot zu essen, ist also auf ihn beschränkt.

 

5.    Was passiert bei Motzi Matza?

 

Wieviel Matza?

An beiden Seider-Abenden muss jeder mindestens einen Kezait (‚Olivengröße‘) Matza essen; wenn möglich, isst man zwei Kezaits, einen von der oberen ganzen Matza und einen von der mittleren gebrochenen Matza. Für die Seider-Abende verwendet man Schemura-Matzot (speziell für den Seider-Abend gebackene überwachte Matzot).

 

innerhalb von zwei oder vier Minuten

Auf die linke Hand gelehnt, muss jeder mindestens 27-30 Gramm (das entspricht der Größe einer Olive) Matza essen, am besten innerhalb von zwei Minuten. Wenn man das nicht schafft, ist es auch innerhalb von vier Minuten schaffen möglich. Wenn man die Kezait innerhalb von neun Minuten gegessen hat, ist die Verpflichtung nach Ansicht einiger Poskim (Gelehrter) auch erfüllt.

 

Doppelte Symbolik

Matza ist sowohl Sklavenbrot als auch Freiheitsnahrung, denn beim Exodus war wegen der Eile des Auszugs keine Zeit, den Teig aufgehen zu lassen.

Maror symbolisiert nicht nur die Bitterkeit der Versklavung, sondern hat auch eine positive Bedeutung: Es diente als Gewürz für das gebratene Pessach-Fleisch.

 

Böses und Gutes sind nur menschliche Qualifikationen

Nach Rabbi Schlomo Zalman Auerbach hat diese doppelte Bedeutung einen tiefen Sinn. Normalerweise erleben wir angenehme Ereignisse als „gut“ und unangenehme als „schlecht“.

Aber diese Zweiteilung ist künstlich, eine Folge unserer Kurzsichtigkeit. In der Tat ist alles – auch wenn es noch so schwer zu verarbeiten ist – zum Guten. Aus der Sicht von G’tt ist alles positiv. Auch in den Klageliedern (3:38) steht geschrieben: „Aus dem Mund G’ttes kommt weder Böses noch Gutes.“ Dies sind in der Tat nur menschliche Qualifikationen!

 

Maror Korech (Sandwich Hillels) Mahlzeit & Afikoman

  

6.    Wie isst man das Maror, das Bitterkraut?

Verschiedene Arten von Maror

In der Mischna werden mehrere Gemüsesorten genannt, die sich als Maror eignen. Romana-Salat ist dem intensiv bitteren Meerrettich vorzuziehen. Romana-Salat ist anfangs nicht wirklich bitter. Dennoch ist es besser, weil es die Situation in Ägypten widerspiegelt: Zuerst waren die Kinder Ja’akows willkommen, aber später verbitterten ihnen die Ägypter ihr Leben.

 

Wir essen 20 Gramm davon innerhalb von 2 Minuten, ohne uns anzulehnen.

Rabbi Moshe Feinstein sieht darin ein Symbol für die Art und Weise, wie G’tt die Menschen behandelt. Wenn HaSchem den irrenden Menschen lenken will, versucht Er, ihn mit sanfter Hand zu korrigieren. Wenn das nicht funktioniert, weil der Mensch die Hinweise von oben ignoriert, ist es möglich, dass G’tt auf eine viel bitterere Weise eingreifen muss. In der Mischna heißt es symbolisch, dass die „Behandlung mit Romana-Salat“ vorzuziehen ist.

Nach Rabbi Ja’akov Kamenetsky steht der milde Romana-Salat für die goldene Mitte im Leben, die allem anderen vorzuziehen ist. Extremismus kommt nicht in Frage! Dient G’tt in Freude ist unser Motto, symbolisiert durch die „angenehme“ Maror-Sorte des Romana-Salats.

 

7.    Was ist Charoset?

Symbolik des Charosets

Im Talmud (B.T. Pessachim 114a) erklären die meisten Chachamim (Gelehrten), dass Charoset keine Mitzwa ist. Was ist also der Zweck von Charoset? Um den bitteren Geschmack des Marors zu mildern.

Nach Rabbi Elieser bar Tsadok symbolisiert Charoset verschiedene Aspekte der Sklaverei, und es ist eine Mitzwa, es auch zu essen.

Nach der ersten Meinung würde es ausreichen, das Charoset auf den Tisch zu legen und es zu sehen, um die Härte der Unterdrückung zu mildern.

Aber Rabbi Elieser bar Tzadok sagte: „Charoset ist eine Mitzwa“. Das bedeutet, dass das Charoset ein eigenständiges Gebot ist und nicht nur dazu dient, die Schärfe des Maror aufzuheben. Welche unabhängige Bedeutung können wir dem Charoset zuschreiben?

 

Apfelbäume

Die Antwort von Rabbi Levi lautet: „Das erinnert an die Apfelbäume, unter denen die jüdischen Frauen in Ägypten ihre Kinder geboren haben, wie es im Hohelied (8,5) heißt: „Unter dem Apfelbaum habe ich dich aufgezogen“. Daraus folgt, dass die Hauptzutat des Charoset Äpfel sind.

 

Lehm

Rabbi Jochanan war anderer Meinung und erklärte, dass das Charoset den Lehm und den Zement symbolisiert, mit denen die Juden in Ägypten arbeiten mussten. Maimonides (chametz umatza 7:11) paskent, dass Charoset nur eine Erinnerung an den Lehm und den Zement ist. Ihm zufolge bestehen die Zutaten von Charoset aus Trockenfrüchten, die die Mischung dickflüssig machen. Er lässt die Äpfel als Zutat weg. Diese Entscheidung von Maimonides wird jedoch nicht richtig verstanden, denn Abbaje (ebd. 116a) kommt zu dem Schluss, dass Charoset in Erinnerung an den Apfelbaum auch etwas Saures enthalten muss. Sie besagt, dass Äpfel in der Mischung des Charoset verwendet werden sollten und dass es auch Zutaten enthalten sollte, die ihm eine gewisse Dicke verleihen, wie Trockenfrüchte, Mandeln und Walnüsse.

 

Stroh

Tosafot glauben, dass Charoset alle Arten von Früchten enthalten sollte, die im Hohelied als Symbole für das Jüdische Volk gelten, wie Granatäpfel, Feigen und Datteln (Rema Orach Chaim 473:5). Halb gemahlene, langstielige Gewürze wie Zimt und Ingwer sind ebenfalls enthalten, weil sie das Stroh symbolisieren, mit dem die Juden arbeiten mussten.

 

Zutaten für das Charoset vor Jom Tov mahlen und verarbeiten

Die Zutaten für das Charoset müssen vor Jom Tov gemahlen und verarbeitet werden. Nach Chok Ja’akov darf man auch am Jom Tov mahlen, wenn man es vorher vergessen hat. Er erklärt, dass Charoset eine Mizwa ist und nicht nur eine Vorbereitung für eine Mizwa, aber diese Unterscheidung ist schwer zu verstehen, da das Zubereiten von Speisen am Jom Tov verboten ist, es sei denn, es wird auf eine andere Weise getan. Die Tatsache, dass Charoset für eine Mitzwa verwendet wird, ist irrelevant.

Es ist daher plausibel, dass die Zutaten tatsächlich am Jom Tov selbst gemahlen werden können, aber auf eine andere Art und Weise, d. h. nicht auf einem Teller oder in einer Schüssel, sondern direkt auf der Arbeitsplatte oder Werkbank. Kurz vor dem Eintauchen des Marors wird der Charoset mit Rotwein versetzt. 

 

8.    Wie isst man Matza und Maror zusammen (Korech Sandwich von Hillel)?

Für das Korech nehmen wir die untere, ungebrochene Matza. Gemeinsam essen wir eine Kezait (olivgroße) Matza mit einem Kezait Maror, der in das Charoset getaucht wird (das Charoset wird jedoch vor dem Essen abgeschüttelt).

 

Keime der folgenden Perioden des Exils

Hillel zufolge soll uns nicht nur der Geschmack des befreiten Pessach-Lamms als wichtigste Lektion der Seider-Nacht und als Symbol des Triumphs der Freiheit über die Unterdrückung in Erinnerung bleiben (weshalb wir nach dem Fleisch des Pessach-Opfers nichts mehr essen durften),

sondern wir müssen uns auch bewusst machen, dass der Exodus, wie jede Befreiung, Keime der folgenden Perioden des Exils, der Versklavung und der Unterwerfung in sich trägt. Deshalb essen wir eine Mischung aus Matza und Maror, weil wir wissen, dass die Freiheit viele Grenzen hat und leicht in ihre Kehrseite umschlagen kann: in eine neue Phase der Unterdrückung und Sklaverei.

 

9.    Wie essen wir die Abendmahlzeit spät?

 

Lange Pause zwischen Kiddusch und Mahlzeit

Normalerweise ist es verboten, zwischen dem Kiddusch und der Mahlzeit eine längere Pause einzulegen. Die Regel, dass „Kiddusch nur an dem Ort gemacht werden darf, an dem die Mahlzeit gegessen wird“ (B.T. Pessachim 101a), bezieht sich nicht nur auf die räumliche, sondern auch auf die zeitliche Nähe.

Warum wird dann beim Seider eine Ausnahme gemacht? Die Mahlzeit wird erst eine oder zwei Stunden nach dem Kiddusch begonnen!?

Rabbi Schlomo Zalman Auerbach erklärt, dass das Lesen der Hagada nicht als Unterbrechung, sondern als Erweiterung der Mahlzeit angesehen werden sollte.

Um die Matza und den Maror richtig zu essen, muss man zunächst eine bestimmte Stufe der Spiritualität erreicht haben: „In jeder Generation muss man sich so betrachten, als ob man Ägypten verlassen hätte“ (B.T. Pessachim 116b).

Das Ziel des Rezitierens der Hagada ist es, auf diesen Höhepunkt hinzuarbeiten. Das Ziel ist es, die Pessach-Mahlzeit richtig zu verzehren.

Die Hagada ist also eher eine Vorbereitung zu Beginn der Mahlzeit als eine Unterbrechung.

 

Nicht zu viel essen

Man darf bei der Mahlzeit nicht zu viel essen. Denn am Ende der Mahlzeit muss man noch den Afikoman essen, der mit einem gewissen Appetit gegessen werden muss, und nicht, wenn man schon satt ist (B.T. Pessachim Tosafot 107b,).

Man darf auch nicht zu viel trinken, damit man während des gesamten Seiders wach bleiben kann (Rema, Orach Chaim 476:1).

Es gibt zwei Arten von übermäßigem Essen. Manche essen gegen ihren Willen. Wenn man den Afikoman auf diese Weise isst, erfüllt man die Mitzwa nicht vorbildlich. 

Eine noch schlimmere Form des Überessens ist es, sich zum Essen zu zwingen, wenn der Körper bereits so viel zu sich genommen hat, dass er nichts mehr aufnehmen kann. Der Verzehr des Afikoman auf diese Weise gilt nicht als „Essen“ im Sinne der halachischen Definition dieses Wortes.  Daher hat man die Mizwa auf diese Weise nicht erfüllt. (Mischna Berura, ebd. 6).

Es ist zu hoffen, dass man seiner Verpflichtung zumindest nach der akzeptableren Definition des übermäßigen Essens nachkommt, denn es ist schwierig, den Appetit auf den Afikoman aufrechtzuerhalten, nachdem man die gewünschten Mengen an Matza und Maror gegessen hat. Dies gilt auch, wenn man das Festmahl am Jom Tov auf kleine Mengen Fisch und Fleisch beschränkt.

Am besten ist es, sich während der gesamten Mahlzeit anzulehnen. Man beendet die Mahlzeit so früh, dass noch genügend Zeit bleibt, um vor Mitternacht das ganze Hallel zu rezitieren.

  

10. Wie essen wir den Afikoman?

Tsafun – versteckt

Wir essen eine Menge Matza, die einem halben Ei entspricht (nach Ansicht einiger Gelehrter sollte man sogar ein ganzes Ei aus der Afikoman-Matze essen). Afikoman muss vor Mitternacht gegessen werden (in der Sommerzeit ungefähr um 1.30 Uhr nachts).

Afikoman muss angelehnt gegessen werden, am besten innerhalb von zwei Minuten. Nach dem Afikoman darf nichts mehr gegessen oder getrunken werden außer Wasser und den letzten beiden der vier obligatorischen Becher Wein.

  

Vom verborgenen Potenzial zur Realität

Das Ende der Seider-Mahlzeit wird eingeläutet, indem die Afikoman-Matza aus ihrem Versteck geholt wird. Diese Afikoman-Matza, die die Erlösung symbolisiert, war eine Zeit lang versteckt, wird aber am Ende der Mahlzeit deutlich sichtbar. So wird sich die Messianische Erlösung vollziehen.

 

Messianischer Zustand immer hinter den Kulissen verborgen

Wenn der Maschi’ach sich offenbart hat, werden wir verstehen, dass ein möglicher Messianischer Zustand immer hinter den Kulissen verborgen war.

Obwohl wir Jahrhunderte in der Diaspora gelitten haben, war das Messianische Potenzial immer bei uns. Zu Beginn des Benschen (der Danksagung nach der Mahlzeit) singen wir Psalm 126 (Schir Hama’alot), in dem die Bedeutung des Afikoman bereits in der ersten Strophe bestätigt wird: „Wenn G’tt mit den Gefangenen von Zion zurückkehrt, werden wir wie Träumer sein“.

Im Schlaf können wir angstvolle Träume haben, die sich nach dem Erwachen als bloße Illusionen herausstellen. So wird es auch in der Zeit des Maschi’ach sein. Unsere Erlösung wird so weitreichend sein, dass Jahrhunderte des Leidens verschwinden werden wie Schnee in der Sonne.

 

 Autor: © Oberrabbiner Raphael Evers