55 NEUE ERKLÄRUNGEN ZUM SEDERABEND UND ZUR HAGGADA

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1. Drei Arten der Beseitigung von Chametz 

Im Talmud, B.T. Pessachim (21a) werden drei Beispiele gebracht, wie man das Chametz zerstören kann:

1) durch Verbrennen;

2) indem man es zerkrümelt und in den Wind wirft;

3) indem man es ins Meer wirft.

 

Chatam Sofer (19. Jahrhundert) erklärt, dass diese drei Arten der Beseitigung von Chametz in den Bestrafungen der Ägypter zur Zeit des Exodus angegeben sind: 

1) HaSchem ließ das Meer durch einen starken Ostwind in Bewegung geraten (Schemot/Ex. 14:21);

2) G’tt schaute das ägyptische Heer in einer Feuersäule an (14:24);

3) Und HaSchem schüttelte Ägypten im Meer aus (14:27).

 

Auf diese drei Arten (Wind, Feuer und Meer) ging HaSchem also mit dem ägyptischen Volk um. Zum Gedenken vernichten wir die Chametz.

 

2. Warum sagen wir nicht „Schehechianu“ über das Biur – die Entfernung – des Chametz?

Der Meiri fragt, warum wir nicht die Beracha Schehechianu über das Biur von Chametz sagen, obwohl es eine „Mitzwa ist, die von Zeit zu Zeit kommt“?

Und die Antwort lautet: Weil man die Beracha Schehechianu nur dann spricht, wenn man einen Nutzen davon und Freude an der Mitzwa hat.

Aber eine Mitzwa, die nur dazu dient, eine Awera (Übertretung) zu verhindern, wie z.B. Bedikat Chametz (die Untersuchung, ob sich noch irgendwo im Haus Chametz befindet), spricht man nicht die Beracha Schehechianu darüber.

 

3. Keine Nachberacha über den ersten Becher

Wir sagen am Sederabend keine Nachberacha über den ersten Becher, den Becher des Kiddusch, obwohl wir genau wissen, dass die Hagada länger als 72 Minuten dauern kann und wir erst mit dem Essen beginnen, wenn der Wein bereits getrunken ist und man keine Nachberacha mehr darüber sagen darf.

Rabbi Shlomo Zalman Auerbach erklärt, dass wir keine Nachberacha sagen, um den Anschein zu vermeiden, dass wir keine Se’uda (Jom-Tov-Mahlzeit von Mazzot) essen, der mit dem Wein des Kiddusch, dem Beginn des Sederabends, verbunden ist und somit Kiddusch Shelo Bimkom Se’uda – außerhalb des Ortes der Mahlzeit – gemacht hätten (Kiddusch Shelo Bimkom Se’uda gilt nicht wie Kiddusch).

  

4. Ha lachma anja auf Aramäisch – ‚Dies ist das Brot des Elends‘ (zu Beginn der Haggada des Seder-Abends) 

Es gibt viele Erklärungen, warum die Passage Ha lachma anja auf Aramäisch gesagt wird. Emet le-Ja’akow zitiert den Talmud (B.T. Schabbat 12b), wonach Rabbi Elasar, wenn er einen Kranken besuchte, auf Aramäisch zu sagen pflegte: „Möge G’tt deiner in Frieden gedenken“.

Der Talmud fragt, warum Rabbi Elasar dies auf Aramäisch sagte, denn Rabbi Yehuda bestand immer darauf, alles auf Hebräisch zu davvenen (beten), „weil die Diensthabenden Engel kein Aramäisch können“.

Der Talmud antwortet dort, dass es bei einem Kranken anders ist, weil G’ttes Anwesenheit dort stärker ist, wie es geschrieben steht (Psalm 41:4): „HaSchem wird ihn auf seinem Krankenbett unterstützen“.

Deshalb brauchen wir keine Engel für den Dienst an den Kranken, um die Gebete zu bringen, weil G’ttes Anwesenheit dort stark gegenwärtig ist.

Im Zohar (II:40a) steht geschrieben, dass G’tt in der Seder-Nacht kommt, um sich in den Häusern der Bnei Jisrael die Geschichten vom Auszug aus Ägypten anzuhören. Da G’tt direkt anwesend ist, brauchen wir die Diensthabenden Engel nicht, und wir können diese Passage auf Aramäisch sagen.  

Nebenbei bemerkt: Die Engel verstehen zwar Aramäisch, aber sie ziehen es vor, es nicht zu vermitteln, wenn die Gebete unter vier Augen gesprochen werden. In der Synagoge sprechen wir regelmäßig aramäische Gebete, weil die Schechina, die G’ttliche Anwesenheit, bei einem Gemeindegebet stark vertreten ist, so dass die aramäische Sprache keine Schwierigkeit darstellt.

 

5. Sklavenbrot in Ägypten

Warum haben die Juden in Ägypten Matzes zu essen bekommen? Das war Sklavenbrot und schwer zu verdauen. Ein Sklave sollte mit Matzes länger arbeiten können. Das Geben von Matzes war für die ägyptische Wirtschaft vorteilhafter.

 

6. „Wer hungrig ist, der komme und esse“.

In der Tora (Schemot/Ex. 13,6) heißt es: „Sieben Tage sollst du Matzot essen, am siebten Tag ist ein Fest für G’tt. Matzot müssen sieben Tage lang gegessen werden.“

Der Gaon von Wilna erklärt, dass es hier zwei Mizwot gibt:

1) Jeder muss sieben Tage lang Matzot essen;

2) Jeder muss dafür sorgen, dass auch andere, die es sich vielleicht nicht leisten können, ausreichend Matza essen.

 

Deshalb heißt es – im Hinblick auf diese zweite Verpflichtung – „Matzot müssen sieben Tage lang gegessen werden“. 

Wenn wir uns um uns selbst kümmern, können wir genau angeben, wie viel wir brauchen, ohne uns zu übernehmen. Deshalb steht im ersten Teil des Satzes (der von der persönlichen Verpflichtung spricht) matzot ohne ein waw im Text – ein Hinweis darauf, dass man mit weniger auskommen kann. Aber wenn es um die Verpflichtung geht, dafür zu sorgen, dass andere zu essen haben, sollten wir großzügiger denken. Deshalb steht dort Matzot mit einem vollen Waw.

Halachische Anmerkung: Lehalacha, für die Praxis, ist es nicht notwendig, den gesamten Pessach, die Matzot zu essen. Halachisch ist es ausreichend, wenn man Matzot an beiden Sederabenden und während der Schabbat- und Jom tov-Mahlzeiten isst (als Lechem Mischne, doppeltes Brot, ‚zwei Challot‘).

 

7. „Jeder, der hungrig ist, kann kommen und essen, jeder, der in Not ist, kann kommen und Pessach feiern“.

Warum verwenden wir unterschiedliche Ausdrücke für Menschen, die an unserem Tisch willkommen sind?

 

Rabbi Jitzchak Ze’ev von Brisk erklärt, dass Maimonides (Hilchot Chametz Umatza 6:12) der Meinung ist, dass es verboten ist, am Tag vor Pessach nach dem Mittagsgebet zu essen, damit man die Matza mit Geschmack und Genuss isst.

Deshalb heißt es: „Jeder, der hungrig ist, kann kommen und essen“, denn die Matza muss mit Appetit gegessen werden.

 

Pessachopfer zur Sättigung

Aber das Pessachopfer muss nach der Halacha bis zur Sättigung gegessen werden, also nicht von jemandem, der noch hungrig ist. 

Die Formulierung ist jedoch nicht verständlich. Wie kann man die Menschen einladen, vom Pessachopfer zu essen, wenn wir das nicht mehr haben?

Außerdem durfte das Pessachopfer nur von Personen gegessen werden, die im Voraus hinzugefügt waren, und es war eigentlich nicht erlaubt, weitere Personen einzuladen.

 

Erinnerung an die alten Zeiten

Schibolé haLeket sagt, dass diese Formulierung nur als „Erinnerung an die alten Zeiten“ in die Hagada aufgenommen wurde: „Dann sollen sie sich jeder ein Lamm für das Haus seines Vaters nehmen, ein Lamm für sein Haus, wenn das Haus zu klein ist, um einem Lamm zu gehören, dann soll er es zusammen mit seinem Nachbarn nehmen“ (Schemot/Ex. 12,3).

Offenbar haben sie sich gegenseitig eingeladen, das Pessachfest gemeinsam zu feiern. Darauf wird hier in der Hagada hingewiesen: „Wer es braucht, soll kommen und mit uns das Pessachopfer essen“.

 

8. Nur der Mund kann korrigieren 

Eine andere Erklärung stammt von Rabbi Aharon von Karlin. Er erklärt, dass das Wort Pesach von Pe-sach kommt, „der Mund spricht“. Alles, was in dieser Welt falsch ist, kann nur durch das Lernen der Tora oder durch das Beten korrigiert werden. Durch das Reden verleiht der Mensch bestimmten Dingen Keduscha.

Es ist bekannt, dass man, wenn man Lebensmittel für den Schabbat kauft, immer deutlich sagen muss, dass man dies tut, um den heiligen Tag zu feiern. Auf diese Weise gibt man das Keduscha-Zeichen, denn das Sprechen ist weihevoll und absichtlich.

Der erste Teil der Einladung bezieht sich auf den sozialen Aspekt des Seders: Die Bedürftigen werden zum Essen eingeladen.

Der zweite Teil der Einladung besagt, dass man das Seider auch für geistige „Heilung“ aufsuchen kann.

 

9. „Jeder, der mehr erzählt, verdient ein Kompliment“.

Aus verschiedenen Quellen (Tosefta, Rosch, Rabbenu Jonah und dem Schulchan Aruch) geht hervor, dass es eine echte Verpflichtung ist, über den Auszug aus Ägypten zu sprechen, bis man einschläft. Wie kann die Hagada dann behaupten, dass es nur empfehlenswert ist, weiter über den Exodus zu sprechen?

Der Ktav Sofer (19. Jahrhundert) ist der Meinung, dass die Hagada hier sogar der Meinung von Rabbi Elasar ben Azaria folgt. Rabbi Elasar erklärt, dass es nur eine Mitzwa ist, den Auszug aus Ägypten bis Mitternacht (Chazot) zu erzählen.

In der Hagada heißt es jedoch, dass es auch nach Mitternacht noch eine gute Sache ist, mit dem Seider weiterzumachen. Deshalb folgt in der Hagada unmittelbar danach das Ereignis mit Rabbi Elieser, Rabbi Yehoshu’a und Rabbi Elasar ben Azaria usw..

Dies ist ein wichtiger Grundsatz. Das Pessachfest lehrt uns, dass wir im Judentum mehr tun müssen als das, was von uns verlangt wurde. Es geht um unsere Eigeninitiative und unser Engagement im Sinne des Judentums.

 

10. „Es geschah einmal bei Rabbi Elieser, dass sie angelehnt in Bnei Berak saßen“.

Es ist schwer zu verstehen, warum Rabbi Elieser am Pessachfest nicht zu Hause war. Rabbi Elieser lebte in Lud (B.T. Megilla 4a).

Rabbi Elieser selbst sagt (B.T. Sukka 27b), dass er die Faulenzer bewundert, die ihr Haus am Jom Tov nicht verlassen, weil es besser ist, sein Haus an den Jamim tovim – Feiertagen – nicht zu verlassen.

 

Praktiziere, was du predigst

Der Talmud fragt Rabbi Elieser nach dem Motto: „Praktiziere, was du predigst“: Wie kann er das behaupten, wo er doch selbst einmal die heiligen Tage in der Sukka von Rabbi Jochanan berabbi Ilaï in Ceasarea verbracht hat?  

Der Talmud antwortet, dass Rabbi Elieser sein Haus an Sukkot nicht verließ, sondern dass es sich um einen gewöhnlichen Schabbat handelte und dass er sich nicht in der Sukka, Hütte aufhielt, weil es verpflichtend war, sondern weil es ein angenehmer Pavillon im Garten von Rabbi Jochanan war.

Darauf aufbauend stellt der Sefat Emet fest, dass es möglich ist, dass dieses Ereignis mit den fünf Rabbinern gar nicht an Pessach stattfand, sondern in einer anderen Nacht: „Es ist nicht unmöglich, dass dieses Ereignis in einer anderen Nacht stattfand, in der sie bis zum nächsten Morgen vom Auszug aus Ägypten erzählten.

 

zwei erzählerische Mizwot

In der Kehillat Ja’akow heißt es, dass es zwei erzählerische Mizwot gibt. Die Beschäftigung mit den Hilchot Pessach – Pessach Vorschriften – gilt bis Chazot (Mitternacht).

Darüber hinaus gibt es eine zusätzliche Mitzwa, den Auszug aus Ägypten zu erzählen. Letzteres gilt auch nach Mitternacht. Und hier gilt: Je mehr man erzählt, desto lobenswerter ist es.

Der Netsiv aus Wolozhyn ist der Meinung, dass nach allen Meinungen das Erzählen über den Auszug aus Ägypten eine gute Sache ist. Sie ist Teil der Mitzwa des Talmud Tora (Studium der Tora).

Die Regel ist, dass man aufhört, Tora zu lernen – egal wie tiefgehend – um das Schema zu rezitieren. Dies wurde von ihren Talmidim – den Schülern – betont, als sie ihnen berichteten, dass die Zeit des Keriat Schema gekommen war: „Jetzt, wo ihr nur noch Tora lernt, weil es nach Chatzot ist, müsst ihr aufhören, um das Schema zu rezitieren“.

 

11. Glänzend wie die Sonne

Im Talmud (B.T. Sukka 28) wird von Rabbi Jonathan ben Uziel berichtet, dass es, als er mit dem Lernen der Tora beschäftigt war, so intensiv war, dass „ein vorbeifliegender Vogel sofort verbrannte“.

 

intensive Lernerfahrung

Auch Rabbi Elieser und Rabbi Jehoschua machten ähnliche Erfahrungen beim Lernen der Tora. Ihre Lernerfahrung war so intensiv, dass sie gar nicht merkten, dass es schon Morgen war. Dies konnte ihnen nur von Schülern mitgeteilt werden, die nicht an der gemeinsamen Lernsitzung teilnahmen. Deshalb heißt es: „Bis ihre Schüler kamen und ihnen sagten, dass der Morgen gekommen war“.

 

Unterschied zwischen Tag und Nacht

In den Pirkej de Rabbi Eliëzer (Kapitel 2) findet sich derselbe Gedanke: „Wenn Rabbi Eliëzer zu darschenen (predigen) pflegte, leuchtete sein Gesicht wie das Licht der Sonne, wie das Strahlen auf dem Gesicht von Mosche Rabbenu, als er vom Berg Sinai herabstieg. Wegen des Lichts wusste niemand im Raum, ob es Tag oder Nacht war“.

Daher mussten ihre Schüler von anderswoher kommen. Wären sie bei dieser Unterrichtsstunde anwesend gewesen, hätten sie den Unterschied zwischen Tag und Nacht nicht gekannt.

 

12. Den Auszug aus Ägypten wieder erleben

Mé‚am Lo’ez sagt, dass auch wir die ganze Nacht aufbleiben müssen, als eine Art Wiederauferlebung des Auszugs aus Ägypten. Bis Chazot (Mitternacht) waren die Juden mit der Beschneidung beschäftigt, dem Opfern und Essen des Pessachlammes. Nach Mitternacht bereiteten sie sich bis zum nächsten Morgen auf den Auszug aus Ägypten vor.

 

13. „Ich bin wie einer, der 70 Jahre alt ist“ sagte Rabbi Elasar ben Azaria

Maimonides (1135-1204) erklärt, dass Rabbi Elasar ben Azaria eigentlich 18 Jahre alt war. Aber er lernte so viel und so intensiv – Tag und Nacht -, dass er schwächer wurde und graue Haare bekam.

Diese Erklärung ist schwer nachvollziehbar, denn der Talmud (B.T. Berachot 28) erklärt ausdrücklich, dass Rabbi Elasar ben Azarja an dem Tag, an dem er zum Präsidenten des Sanhedrins ernannt wurde, 18 Jahre alt war und ein Wunder geschah, dass er über Nacht grau wurde. Dem Talmud zufolge wurde er nicht grau, weil er sich beim Lernen der Tora „überanstrengt“ hatte. 

 

Wer eine Mitzwa gut befolgt, wird kein Übel erleiden

Der Chatam Sofer (18. Jahrhundert, Ungarn) erklärt, dass es tatsächlich vorkommen kann, dass man grau wird, wenn man sehr hart arbeitet, um Tora zu lernen. Dennoch sorgt G’tt dafür, dass Menschen, die wirklich aufrichtig lernen, keinen Schaden erleiden, wie es geschrieben steht: „Wer eine Mitzwa gut befolgt, wird kein Übel erleiden“ (Prediger 8:5). Derselbe Gedanke wird vom Propheten Jesaja (40,31) ausgedrückt: „Wer auf G’tt hofft, wird neue Kraft erhalten“.

 

G’tt nahm das schützende Wunder weg

Die Tora gibt ihren Talmidim (Schülern) Leben, Kraft, Jugend und Inspiration. Aber das bleibt ein Wunder. Als die Zeit für Rabbi Elasar ben Azarja kam, das Oberhaupt des Sanhedrins zu werden, und es für sein Ansehen besser war, wenn er grau und weise aussah, nahm G’tt das schützende Wunder weg, damit die Natur ihren Lauf nehmen konnte und Rabbi Elasar ben Azarja – trotz seiner Jugend – grau wurde.

 

14. „Es ist mir nicht gelungen zu beweisen, dass der Auszug aus Ägypten auch in der Nacht gesagt werden muss, bis Ben Zoma es erklärt hat“.

 

Rabbi Elasar ben Azarja war noch sehr jung

Der Malbim (20. Jahrhundert) erklärt, dass sie die Halacha (Gesetz) nicht nach seiner Meinung festlegen wollten, weil Rabbi Elasar ben Azarja noch sehr jung war. Sie änderten ihre Meinung, als sie Ben Zoma etwas anderes vortragen hörten, das einen tiefen Eindruck hinterließ. Ben Zoma sagte in den Pirkej Awot (4:1): „Wer ist weise? Derjenige, der von allen lernt!“

Dies eröffnete den Menschen den Zugang zu seiner großen Weisheit – trotz seiner Jugend. Deshalb stimmten die Zuhörer Rabbi Elasar ben Azarja zu, obwohl er noch sehr jung war.

 

15. „Damit du dich an den Tag deines Auszugs aus Ägypten erinnerst“.

 Interessanterweise erinnern wir uns jeden Tag zweimal an den Auszug aus Ägypten in Parschat Zitzit- dem Abschnitt der Tora in Schema, der über die Zitzit – den Schaufäden – gesprochen wird.

Im Talmud (B.T. Sota 17) heißt es im Namen von Rabbi Meïr: „Warum wurde die himmelblaue Farbe speziell für die Zitzit vorgeschrieben und nicht eine andere Farbe? Denn Himmelblau ähnelt der Farbe des Meeres. Das Meer gleicht der Farbe des Himmels, und der Himmel gleicht dem Thron G’ttes, wie geschrieben steht (Schemot/Ex. 24:10): „Und sie sahen den G’tt Israels, und unter Seinen Füßen war es wie ein Werk des reinsten Saphirs und wie die Farbe des Himmels, wenn er hell ist“. 

Nach der Schita Mekubetset wurde die Erinnerung an den Auszug aus Ägypten genau aus diesem Grund in den Abschnitt über die Zitzit aufgenommen, weil das Himmelblau dem Meer ähnelt und G’tt während des Auszugs aus Ägypten von seinem himmlischen Thron aus viele große Wunder am Meer vollbrachte. 

Darüber hinaus erinnern viele Aspekte der Zitzit an den Auszug aus Ägypten: Die Zitzit müssen al kanfot bigdehem – an den Ecken der Kleidung – getragen werden. Kanfot – „Ecken“ bedeutet auf Hebräisch auch „Flügel“. Das erinnert uns daran, dass G’tt uns wie auf Adlerflügeln aus Ägypten herausgeführt hat. An den vier Ecken des Gewandes, die den vier Ausdrücken der Befreiung aus Ägypten gegenüberstehen, sollen die Zitzit angebracht werden.

Ein himmelblauer Faden soll in Anlehnung an die zehnte Plage, den Tod der Erstgeborenen, daran befestigt werden, denn das Wort techelet (himmelblau) ist im Hebräischen semantisch ähnlich wie die zehnte Plage. Die Farbe Techelet erinnert auch an den nächtlichen Himmel, den Moment, in dem die Juden ihre Pessachopfer schlachteten, was den Auftakt für den Auszug bildete.

Die acht Fäden stehen für die acht Tage, die das Volk brauchte, um das „Lied am Meer“ zu singen – als Zeichen für die endgültige, tatsächliche Erlösung.  

 

16. „Auch das Volk, dem sie dienen sollen, werde Ich richten“.

Eine bekannte Frage von Maimonides ist, warum die Ägypter bestraft wurden, wenn G’tt diese Sklavenarbeit vorhergesagt hatte, wie es im Bund geschrieben steht: „Sie werden ihnen dienen und sie werden sie peinigen, 400 Jahre“? Die Ägypter erfüllten nur den Befehl G’ttes!

Maimonides erklärt, dass jeder der Peiniger die freie Wahl hatte, den Juden nicht zu schaden: „G’tt hat sich nicht für einen bestimmten Menschen entschieden, dass er als Unterdrücker des Jüdischen Volkes handeln würde. G’tt sagte nur, dass die Bnei Jisrael irgendwann zu Sklaven in einem Land werden würden, das ihnen nicht gehörte“ 

Maimonides erklärt, dass die Ägypter aus eigenem Antrieb die Juden noch mehr unterdrückten, als der Himmel es beschlossen hatte.

Dafür wurden die Ägypter bestraft. Nach Rabbi Chaïm ibn Attar heißt es daher im Text ganz klar: „Ich (G’tt) werde sie richten“, denn nur G’tt weiß genau, wie viel jeder Ägypter zur Unterdrückung beigetragen hat, als von Oben beschlossen wurde.

 

N.B. Paragraph 17 behandelt ein komplexes halachisches Thema. Weitere Erläuterungen zur Hagada finden Sie unter Paragraph 18.

 

17. „Man darf nach dem Pessachopfer keinen Nachtisch mehr essen“ 

In der Mischna Berura (477:6) heißt es, dass man darauf achten sollte, den Afikoman vor Mitternacht zu essen. Im Talmud gibt es dazu unterschiedliche Meinungen:

-Nach Rabbi Elasar ben Azaria (B.T. Berachot 9) darf das Pessachopfer nur bis Mitternacht gegessen werden. Heute ersetzt die Matza das Pessachopfer, und deshalb darf die Matza in der Seider-Nacht nur bis Mitternacht gegessen werden.

-Rabbi Akiwa ist anderer Meinung und meint, dass das Pessachopfer die ganze Nacht hindurch gegessen werden kann. Deshalb kann die Matza heute auch bis zum Morgengrauen gegessen werden. 

Unter den Rischonim gibt es eine Meinungsverschiedenheit darüber, ob die Halacha Rabbi Elasar ben Azaria folgt, weil in vielen Mischnaiot (Traditionen) seiner Meinung gefolgt wird, oder

ob die Halacha Rabbi Akiwa folgt, weil die Regel lautet, dass die Halacha Rabbi Akiwa folgt, wenn Rabbi Akiwa und ein Zeitgenosse nicht einer Meinung sind

Maimonides, der Rav Hamagid, der Ba’al Haitur, der Or Zaru’a im Namen des Ri von Courbeil sagen alle, dass die Zeit für den Verzehr des Pessachopfers Mitternacht ist, und einige sagen, dass die Meinung des Rif auch so ist.

Rabbenu Channanel, der Semak im Namen des Ri, Rabbenu Jerucham und der Or Zaru’a, der Rokeach, der Rosch, der Raschba und der Ran haben Zweifel und schreiben, dass man auf jeden Fall darauf achten sollte, es nicht nach Chatzot (Mitternacht) zu essen.

 

eine neue Idee zur Lösung des Problems

Der Awné Nezer, der Rebbe von Sochotschov (Orach Chaim II:381), hat eine große „chap“ entdeckt, d.h. er hat eine neue Idee zur Lösung des Problems entwickelt. Wenn wir viel über den Auszug aus Ägypten erzählen wollen und dies bis nach Chazot andauert und wir danach auch noch essen wollen, ohne in Schwierigkeiten mit der Frage zu geraten, ob es richtig ist, dass wir den Afikoman nach Chazot essen dürfen, sollte man wie folgt vorgehen.

Einige Minuten vor Mitternacht nimmt man eine kezait (olivengröße) Matza und stellt die folgende Bedingung:

„Wenn die Halacha besagt, dass man den Afikoman vor Mitternacht essen muss, wie Rabbi Elasar ben Azaria meint, dann esse ich diese olivengroße Matza als Mitzwa des Afikoman“. Dann isst man den Afikoman, hält einen Moment inne, wartet und isst nichts mehr bis zum genauen Zeitpunkt um Mitternacht.  

Da man nach Rabbi Elasar ben Azarja nach Mitternacht keinen Korban Pesach mehr essen darf, ist es nach der Halacha erlaubt, zu essen, was man will. Die Regel, „dass man nach dem Pessachopfer keinen Nachtisch essen darf“, gilt nur, wenn man seine Pflicht erfüllt, indem man das Pessachopfer isst, also bis Mitternacht.  

Aber nach Mitternacht ist wieder alles erlaubt. Außerdem sagt man danach: „Und wenn die Halacha besagt, dass die Mitzwa des Korban Pesach (und heutzutage das Essen von Matza) die ganze Nacht dauert, dann ist die letzte olivengroße Matza, die ich nach Chatzot esse, für die Mitzwa des Afikoman bestimmt, und bis dahin kann ich essen, was ich will.“

Rabbi Chaim von Wolozhyn fragte sich, warum der Gaon von Wilna den Afikoman immer vor Mitternacht (Chatzot) essen wollte. Hätte er nicht eine Bedingung an den Rebbe von Sotschotow stellen können und so jeden Zweifel vermeiden können?

Er antwortete, dass der Gaon von Wilna der Meinung war, dass es bei Machloket (Meinungsverschiedenheit) von Rabbi Elasar ben Azarja und Rabbi Akiwa um die Frage ging, wie die Halacha mit den Geboten der Tora übereinstimmt. Doch selbst Rabbi Akiwa, der der Meinung ist, dass die Zeit des Verzehrs des Korban Pesach die ganze Nacht ist, gibt zu, dass man das Korban Pesach vorsichtshalber nicht später als Chatzot essen sollte. Dies ist auch das Din (Halacha) beim Lesen des Schema (B.T. Berachot, Anfang).

Daher muss man nach der Meinung von Rabbi Akiwa vor Mitternacht mit dem Essen des Afikomans fertig sein (so verstanden der Mordechai, viele andere Rischonim und Acharonim die Meinung von Rabbi Akiwa; siehe auch die Mischna Berura im Namen des Gaon von Wilna).

Der Raschba (B.T. Berachot 9) ist der Meinung, dass man nach Rabbi Akiwa keine Vorsichtsmaßnahmen treffen muss und es erlaubt ist, das Korban Pesach und nun auch die Matza des Afikomans bis zum Morgen zu essen. Dies ist auch die Meinung von Rabbi Yehuda heChassid. In der Praxis folgen einige Leute der Meinung des Awné Nezer, andere wiederum folgen dem Gaon von Wilna.

Der Grund dafür, dass das Afikoman a-priori vor Mitternacht gegessen werden muss, liegt darin, dass die zehnte Plage (der Tod der Erstgeborenen) und die Eile, mit der sich die Menschen auf den Auszug aus Ägypten vorbereiteten, zu dieser Zeit stattfanden.

 

18. „Was bedeutet dieser Dienst für Sie?“ Frage des Bösewichts 

Was ist der Unterschied zwischen der Frage des Chacham (Weisen) und den Worten des Rascha (Bösewichts)? Im Talmud (B.T. Schabbat 55) heißt es, dass Rabbi Channina der Meinung ist, „dass der Stempel von G’tt die Wahrheit ist“. Raschi erklärt, dass das Hebräische Wort Wahrheit (emmet-emmes) aus den folgenden Buchstaben besteht:

-Der erste Buchstabe ist ein Alef, der erste Buchstabe des Alphabets.

-Das Mem ist einer der mittleren Buchstaben und

-das Taw ist der letzte Buchstabe des Alphabets.

Dies bezieht sich auf den Vers: „Ich bin der Erste, Ich bin der Letzte und Ich werde derselbe bleiben“. Der Admur, der Rebbe von Bloschov, erklärt, dass dies der Grund ist, warum der Chacham sagt: „Das, was G’tt euch befohlen hat“ mit dem Wort et-chem, weil der Chacham voll und ganz glaubt, dass

-G’tt Alef – der erste – war,

-Chaf-Mem – die mittleren Buchstaben –  ist und 

-Taw – der letzte Buchstabe – sein wird.

 

Der Rascha sieht nur die Gegenwart

Der Rascha (Bösewicht) hingegen glaubt nur an sich selbst und an die konkrete Welt um ihn herum. Er sieht nur die Gegenwart. Deshalb fragt er: „Was ist dieser Dienst für Sie?“ Er verwendet das Wort „lachem„, das nur aus mittleren Buchstaben besteht, was darauf hinweist, dass er nur an die Gegenwart und die Freuden des Jetzt glaubt.

Er vergisst die Vergangenheit und die Zukunft, und deshalb heißt es: „weil er sich von der Gemeinschaft ausgeschlossen hat“ mit dem Wort et = Alef-Taw. Er glaubt nicht an Alef und Taw, die Vergangenheit und die Zukunft, und deshalb leugnet er den G’ttlichen Schöpfungsplan, der einen klaren Anfang hat und zu etwas führt. Es gibt mehr als die Gegenwart.

Noch eine Bemerkung über „den Stempel G’ttes, der Wahrheit heißt“. Der Imré Emet von Gur erklärt, dass Mosche Rabbenu G’tt fragte, wie er die Juden davon überzeugen könne, dass alle seine Worte von G’tt stammten, und G’tt ihm antwortete: „Ich werde sein, der Ich sein werde“ (Schemot/Ex. 3:14). „Ich werde sein“ hat den Zahlenwert 21. Wenn man 21 mit 21 multipliziert, ergibt sich die Zahl 441. Das ist genau der numerische Wert des Wortes emmet – Wahrheit.

 

19. „Mache seine Zähne stumpf“ 

Wenn wir den Zahlenwert des Wortes „seine Zähne“ (schinaw), der 366 beträgt, von dem Wort Rascha (Bösewicht = 570) abziehen, ergibt sich der Zahlenwert des Wortes Zaddik = 204. Also: „Mach aus dem Bösewicht einen heiligen Zaddik“.

 

20. „Und du sollst es deinem Sohn an diesem Tag sagen“.

In der Tora steht geschrieben (Schemot/Ex. 10:2): „Damit du es deinem Sohn und deinem Enkel erzählst… und dann wirst du wissen, dass ich G’tt bin“. Der Admur Rabbi Jehoschu’a aus Belz erklärt hier, dass eine Person, die will, dass ihre Worte akzeptiert werden, selbst vollkommen an das Thema glauben muss. Nur dann werden seine Worte akzeptiert und gehört, wie es geschrieben steht: „Wenn ihr (die Eltern) wisst, dass ich G’tt bin, könnt ihr euren Kindern erzählen, was ich in Ägypten getan habe, und von den Zeichen, die ich dort gesetzt habe“. Nur wenn wir selbst an die Sache glauben, können wir sie weitergeben.

 

21. „Ich hätte an Rosch Chodesch denken können“.

Wie hätte ich denken können, dass man schon ab Rosch Chodesch (dem Neumondtag, dem ersten Nissan) vom Auszug aus Ägypten erzählen sollte? Ist das nicht viel zu früh? 

Rabbi Schimon ben Gamliel (B.T. Pessachim 6b) ist der Meinung, dass man bereits zwei Wochen vor Pessach alle Halachot von Pessach durchgehen sollte.

Dies wird von Mosche Rabbenu abgeleitet, der bereits von Rosch Chodesch Nissan über Pessach erzählt, wie es geschrieben steht (Schemot/Ex. 12:2) „Dieser Monat ist für euch der Anfang der Monate“. Dort belehrt er die Juden über die Feier des Pessachfestes.

Daher hätte man meinen können, dass die Hagada und die Erzählung über den Exodus auch an Rosch Chodesch Nissan stattfinden sollten. Denn schon damals wird die Befreiung versprochen, die 15 Tage später Wirklichkeit werden sollte. Ab diesem Moment war das ägyptische Exil viel leichter zu ertragen, denn sie glaubten so fest an G’tt, dass es war, als wären sie bereits aus der Sklaverei befreit worden.

 

Vor Nacht?

Die Antwort der Hagada lautet, dass sie „an diesem Tag“ erzählt werden muss. Aber, so fragt die Hagada, an diesem Tag hätte man noch vor Einbruch der Dunkelheit mit der Erzählung vom Auszug aus Ägypten beginnen sollen.

Der Netsiv aus Wolozhyn erklärt, dass dies plausibel sei, weil der Tag vor Pessach (erev Pessach) bereits in der Tora als „erster Tag“ bezeichnet wird, wie es in Schemot/Ex. 12:15 heißt: „Am ersten Tag aber müsst ihr den Sauerteig aus euren Häusern entfernen“ (vgl. B.T. Pessachim 5).

Daher könnte man meinen, dass es eine Mitzwa ist, bereits am Tag, also noch vor der Seder-Nacht, über den Auszug aus Ägypten zu sprechen.

Rabbiner Jechezkel Abramski erklärt, dass dieses Missverständnis dadurch entstanden sein könnte, dass wir dem Jom Tov immer etwas Zeit hinzufügen müssen (Tosefet Jom Tov).

 

22. „Ursprünglich waren unsere Vorfahren Götzendiener“.

Rabbi Jitzchak Ze’ev aus Brisk hat aus diesem Satz den Beweis für die Aussage von Maimonides (Hilchot Awodat Kochavim I:3) erbracht, dass auch Avraham, unser Erzvater, ursprünglich Götzen gedient hat. Das wird auch hier mit vielen Worten gesagt: „Unsere Vorfahren waren ursprünglich Götzendiener“. Wenn sich der Herausgeber der Hagada auf Terach, den Vater Awrahams, bezog, dann ist der Ausdruck „unsere Vorfahren“ nicht sehr passend.

 

23. „Durch die Verdienste der guten Frauen jener Generation wurden unsere Vorfahren aus Ägypten befreit“.

 

Ijun Ja’akow legt aus, dass unsere Weisen erklären, dass die äußerst harte Unterdrückung in Ägypten „nur“ 86 Jahre dauerte. Aber weil so viele Bnei Jisrael in Ägypten arbeiten mussten, kam die Erlösung schneller.

Das Himmlische Dekret über die Sklaverei in Ägypten betraf 600.000 Juden. Dank der Verdienste der guten Frauen wurden viel mehr Kinder geboren. Am Ende waren 5 mal 600.000 Männer zwischen 20 und 60 Jahren in Ägypten beschäftigt. Während der Plage der Finsternis starben 4 von 5 Juden, wie es geschrieben steht (Schemot 13:18): „Und ein Fünftel der Juden zog aus dem Land Ägypten aus“ (siehe Raschi). 

Am Ende blieben nur 600.000 Männer zwischen 20 und 60 Jahren übrig. Aufgrund der Verdienste der Frauen, die so viele Kinder hatten, wurde die Befreiung vorgezogen. Fünf mal 86 Jahre sind genau 430 Jahre, wie es geschrieben steht (Schemot 12:40): „Und die Zeit, die die Juden in Ägypten verbrachten, war 430 Jahre“.

 

24. „Und danach werden sie mit großem Reichtum ausziehen“.

 

Der Talmud berichtet (B.T. Sanhedrin 91), dass die Ägypter einst vor dem internationalen Gerichtshof Alexanders des Großen aus Mazedonien erschienen, um die Juden vor Gericht zu stellen. Die Ägypter behaupteten, in der Tora stehe geschrieben, dass „G’tt hat das Volk in den Augen der Ägypter begünstigt und die Ägypter haben den Juden alles Mögliche geliehen“.“. Die ägyptischen Vertreter verlangten die Rückgabe des Silbers und Goldes, das die Juden ‚gestohlen‘ hatten. 

Der Advokat der Juden fragte die Ägypter: „Worauf stützt sich euer Beweis?“. Die Ägypter erwiderten, dass ihre Beweise aus der Tora stammten. Daraufhin erklärte der Jüdische Advokat, dass auch er seine Beweise aus der Tora ziehen würde. Es steht geschrieben „und die Juden lebten 430 Jahre lang in Ägypten“. Der Jüdische Advokat forderte nun, dass sie für die Sklavenarbeit von 600.000 Juden bezahlen sollten, die 430 Jahre lang in Ägypten gearbeitet hatten. Alexander der Mazedonier bat die Ägypter, den Juden zu antworten. Sie baten um drei Tage Bedenkzeit, konnten aber keine vernünftige Antwort geben. Sie flohen und ließen ihre Felder und Obstplantagen verwüstet zurück. In diesem Jahr war ein Schemita-Jahr, in dem das Jüdische Land nicht bebaut werden durfte.

Maharats Chajot weist darauf hin, dass dies die Interpretation eines Satzes in Psalm 105:37 ist: „Und er führte sie mit Silber und Gold heraus, und unter den Stämmen stolperte niemand“. Was die Juden an Silber und Gold aus Ägypten mitbrachten, sollte später völkerrechtlich kein Problem sein.

Rabbi Schemuel Edels (Polen, 16. Jahrhundert) merkt an, dass die Ägypter möglicherweise behaupteten, die Juden hätten im Verhältnis zum Umfang der Sklavenarbeit zu viel Silber und Gold mitgenommen.

Obwohl die Juden nur 210 Jahre und nicht 400 Jahre in Ägypten waren, haben sie zu wenig mitgenommen. Der Gaon von Wilna erklärt, dass die Berechnung der Ägypter falsch war, da 4 der 5 Juden nicht am Auszug teilnahmen, weil sie während der Dunkelheit starben. Ihnen haben die Ägypter nie etwas zurückgegeben, so dass Ägypten nicht zu viel als ‚Wiedergutmachung‘ gezahlt hat.

 

25. „G’tt hat uns aus ihren Händen gerettet“.

Die Kommentatoren erklären, dass die Rettung von Oben manchmal durch die Hand der Unterdrücker selbst erfolgt. Der Pharao wollte die Jüdischen Kinder im Nil ertränken, weil seine Sterndeuter vorausgesagt hatten, dass der Retter des Jüdischen Volkes vom Wasser bestraft werden würde, wie uns unsere Chachamim im Talmud (B.T. Sota 12) berichten.

Am Ende drehte G’tt die Dinge so, dass es Batja, die Tochter des Pharaos, war, die Mosche aus dem Fluss rettete und ihn im Palast des ägyptischen Königs aufzog.

 

Haman und Vaschti

Das Gleiche geschah mit Haman. Er riet Achaschwerosch, Vaschti zu töten, um seine eigene Position zu stärken. Dies führte schließlich dazu, dass Ester zur Königin ernannt wurde. Als König Achaschwerosch (vgl. Ester 6,6) fragte, was er tun solle, um jemanden zu ehren, riet Haman – weil er dachte, dass er für diese Ehre in Frage käme – dem König, ihn auf dem königlichen Pferd und in königlicher Kleidung durch die Hauptstadt Schuschan reiten zu lassen. Dieses wurde schließlich an Mordechai übergeben.

Auch der Galgen, den Haman für Mordechai errichten ließ (Ester 7:9), wurde schließlich für Haman selbst verwendet. Dies ist die tiefere Bedeutung des Satzes „G’tt rettet uns aus ihren Händen“. Durch das Mittel, mit dem sie uns treffen wollten, sind wir ihnen letztlich entkommen.

 

26. „Der Pharao beschloss, nur die kleinen Jungen zu töten, während Lawan alle töten wollte“.

Malbim (19. Jh.) erklärt, dass Lawan, der Schwiegervater von Ja’akow (Bereschit/Gen. 31:43), mit den Worten „die Töchter sind meine Töchter und die Jungen sind meine Söhne“ darauf hinwies, dass die Kinder nicht jüdisch sein sollten, weil die Kinder dem Status der Mutter folgen. Infolgedessen würde das Jüdische Volk als solches nicht mehr existieren. Der Pharao wollte nur die Jungen töten. Über die Mädchen sagte er, dass sie am Leben bleiben könnten (Schemot/Ex. 2:22).

 

27. „Ein Aramäer (Lawan) versuchte, meinen Vorfahren (Ja’akow) zu vernichten, und so zog er nach Ägypten hinab“.

Welcher Zusammenhang besteht zwischen „Ein Aramäer hat versucht, meinen Vorfahren zu vernichten“ und der Tatsache, dass er nach Ägypten gegangen ist? Mahari Berav (15. Jh.) weist darauf hin, dass Lawan während der Chuppa Rachel und Lea vertauscht hatte, was schließlich zu großer Eifersucht zwischen den Brüdern führte.

Hätte Lawan Lea nicht gegen Rachel ausgetauscht, hätte Rahel Ja’akow geheiratet und Josef wäre ihr erstgeborener Sohn gewesen. Er hätte dann nach den Regeln des Erstgeburtsrechts einen Vorzugsstatus gehabt. Die Brüder wären nicht eifersüchtig auf ihn gewesen und hätten ihn nie an die Ägypter verkauft, so dass die Bnei Jisrael nie nach Ägypten hinuntergezogen wären (Rabbi Ja’akov Berav war der Lehrer des Bait Josef, Rabbi Josef Karo, 1488-1575).

 

28. Erbliche Eifersucht 

Lawan war ein Krimineller, der sich hinter einer Fassade der Freundlichkeit und Zuvorkommenheit verbarg. Er war eifersüchtig und betrog unseren dritten Erzvater Ja’akow, dessen Lohn er zehnmal wechselte.

 

schlechte Charaktereigenschaften von Lawan geerbt

Im Talmud (B.T. Bawa Batra 110) heißt es, dass die meisten Söhne dem Bruder der Mutter ähneln. Daher war es möglich, dass unsere Vorfahren, die 12 Söhne Ja’akows, bestimmte schlechte Charaktereigenschaften von Lawan geerbt

 haben, die sie schließlich nach Ägypten führten.

 

Auch der Talmud warnt vor Bevorzugung (B.T. Schabbat 10b): „Man sollte niemals ein Kind bevorzugen, denn wegen der zwei Sela feiner Wolle, die Ja’akow Josef gegenüber seinen anderen Kindern gab, wurden seine Brüder eifersüchtig auf ihn, und unsere Vorfahren mussten schließlich nach Ägypten hinabgehen“. 

Eifersucht war eine der schlechten Eigenschaften von Lawan. Diese Eigenschaft ist es, die uns letztlich dazu gebracht hat, nach Ägypten zu reisen. Deshalb wurde Lawan der Aramäer als der Beginn der Geschichte in Ägypten angesehen.

 

 

 29. „Mit 70 Menschen zogen unsere Vorfahren nach Ägypten.“

 

Rabbi Ja’akow Kanijevski erklärt in seinem Werk Chaje Olam, dass während des Aufenthalts in Ägypten eine besondere G’ttliche Vorsehung am Werk war. Unsere Vorfahren zogen mit 70 Seelen nach Ägypten und wurden in 210 Jahren zu einer Nation von mindestens 2 oder 3 Millionen Menschen – und wahrscheinlich noch viel mehr. Zur Zeit des Exodus gab es etwas mehr als 600.000 Männer im Alter zwischen 20 und 60 Jahren. Wahrscheinlich war die Gesamtzahl der Männer – unter zwanzig und über sechzig – um etwa 400.000 höher, insgesamt also etwa 1 Million Männer.

Da es im Talmud (B.T. Jewamot 119) heißt, dass Mädchen in etwa gleicher Zahl wie Jungen geboren werden, ist es plausibel, dass es auch eine Million weibliche Seelen gab. In dieser Gesamtzahl von zwei Millionen sind weder die schlechten Menschen enthalten, die in den drei Tagen der Finsternis starben, noch die Mitglieder des Stammes Ephraim, die vor ihrer Zeit aus Ägypten auszogen und von den Philistern getötet wurden, wie in B.T. Sanhedrin 92b beschrieben. Bemerkenswert ist auch, dass von den 70 Seelen, die nach Ägypten zogen, einige nach ihrer Ankunft keine Kinder bekamen. Unter diesen 70 Personen befanden sich auch drei Frauen, Dina, Serach und Jocheved. Am Ende blieben 54 fruchtbare Männer übrig, und in nur 210 Jahren wurden zwei oder drei Millionen Urenkel von ihnen geboren.

Das bedeutet, dass im Durchschnitt jeder der angereisten Bnei Jisrael nach 210 Jahren etwa 40.000 Nachkommen hatte, was mehr als eine natürliche Vermehrung ist. Hätten sie so weitergemacht, hätte das Jüdische Volk zur Zeit der Prophetin Deborah etwa vier Milliarden Menschen gezählt. Dies ist ein klarer Hinweis darauf, dass G’tt das Jüdische Volk auf ganz außergewöhnliche Weise vermehrt hat, wie es Avraham versprochen wurde: „Ich werde deine Kinder vermehren“.

 

30. „Und sie wurden sehr, sehr mächtig/reich“.

Warum heißt es im Hebräischen Text bime’od me’od und nicht einfach me’od me’od? Rabbi Efraim Luntshits, der Autor des Kli Jakar aus dem 17. Jahrhundert, erklärt, dass das Wort me’od oft auf Finanzen hindeutet, wie es geschrieben steht (Dewarim/Deut. 6:5): „Du sollst G’tt mit deinem ganzen me’od lieben“, was so viel bedeutet wie mit all deinem Besitz. Der Talmud erklärt dies in B.T. Berachot 54: „Du sollst G’tt mit all deinem Me’od lieben – das heißt mit all deinem Reichtum“.

Deshalb sagt uns der Pasuk (Vers), dass die Juden sich vermehrten, durch das Land schwärmten, viele wurden und „reich in me’od“ wurden, d.h. auch finanziell mächtig wurden. Als der Pharao das sah, konnte er es nicht mehr ertragen und „setzte Zöllner über das Volk ein“ (Schemot 1,11).

 

31. „Und sie ließen uns hart arbeiten“

 

„Und sie verbitterten ihr Leben mit harter Arbeit, mit Lehm, mit Ziegeln und mit aller Arbeit auf dem Feld; alle Arbeit, die sie ihnen auferlegten, war hart“ (Schemot/Ex.1,14).

Warum heißt es – nachdem die Tora eindeutig feststellt, dass sie hart mit Lehm, mit Ziegeln und mit allen Arbeiten auf dem Feld arbeiteten – noch einmal: „Die ganze Arbeit, die sie ihnen auferlegten, war schwer“?

 Im Ketav Sofer (19. Jahrhundert) steht, dass man sich mit der Zeit daran gewöhnt, wenn man hart arbeiten oder schwierige Aufgaben erfüllen muss. Nach einer Eingewöhnungsphase ist die Arbeit nicht mehr so schwierig wie am Anfang. Um ihnen die Arbeit zu erschweren, erfand der Pharao jeden Morgen neue Aufgaben, mal mit Lehm, mal mit Ziegeln, und auch alle anderen Arbeiten auf dem Feld. So ließ er die Männer die Arbeit der Frauen und die Frauen die Arbeit der Männer verrichten, so dass alle schwere Arbeit noch schwieriger wurde, wie es geschrieben steht: „Und alle Arbeit, die sie ihnen auferlegten, war schwer“.

 

32. Die Ägypter haben uns Schaden zugefügt, denn es steht geschrieben: „Kommt, lasst uns klug sein gegen das Jüdische Volk“.

 

In der Episode zu Beginn des Buches Schemot, in der die Jüdischen Hebammen vom Pharao den Befehl erhalten, die Jüdischen Jungen zu töten, sind mehrere Punkte unklar:

1.    Der Pharao sagt zu seinem Dienern (Schemot 1:10): „Lasst uns klug sein gegen das Jüdische Volk“. Ist der Befehl des Pharaos, die Jungen zu töten, wirklich ein Beispiel für Klugheit?

2.    Unsere Chachamim sagen (B.T. Sota 11), dass Pharao ihnen ein Zeichen gab. Ein Junge liegt mit dem Gesicht nach unten und ein Mädchen liegt mit dem Gesicht nach oben. Warum musste der Pharao ihnen Zeichen geben? Konnten die Jüdischen Hebammen nicht warten, bis das Kind herauskam, um festzustellen, ob es ein Junge war, und es dann töten, während sie es, wenn es ein Mädchen war, am Leben ließen?

3.    Es heißt (Schemot 1:15): „Da sprach der König von Ägypten zu den Jüdischen Hebammen“. Hätte der Pharao nicht ägyptische Hebammen herbeirufen können, um die Kinder zu töten?

 

der halachische Status des Jüdischen Volkes

Die Kommentatoren, einschließlich Parschat Derachim, erklären, dass der halachische Status des Jüdischen Volkes in Ägypten noch nicht so klar war. Hatten sie den Status eines Jüdischen Volkes vor der Matan Tora – der Tora-Gesetzgebung am Berg Sinai – oder waren sie noch Noachiden? Viele Kommentatoren, wie der Maharascha, Hafla’a, Chatan Sofer und Tora Temima, schlagen unterschiedliche Beweise für beide Möglichkeiten vor.

 

Es ist möglich, die gesamte Diskussion zwischen dem Pharao und den Jüdischen Hebammen als halachische Auseinandersetzung zu interpretieren. Der Pharao hatte beschlossen, dass sie die Jungen töten sollten. Die Hebammen wandten ein, dass sie keine Mörder seien. Die Halacha besagt (B.T. Sanhedrin 57b), dass ein Noachid, der einen Embryo tötet, des Totschlags schuldig ist. Der Pharao stellte in seiner Chochma (Weisheit) fest, dass sie den Status von Bnei Jisraëel – also nach Matan Tora – hatten und nicht den von Noachiden: „Ihr haltet doch den Schabbat! Und wenn ein Noachid den Schabbat hält, ist das keine gute Sache (vgl. B.T. Sanhedrin 58b)! Sie sind also nur Israeliten und werden nicht für die Tötung von Embryonen im Mutterleib mit der Todesstrafe belegt. Deshalb befehle ich euch, die Föten, die noch im Mutterleib sind, zu töten. Damit du genau weißt, ob es ein Junge oder ein Mädchen wird, werde ich dir ein Zeichen geben. Aber das kann ich den ägyptischen Frauen nicht antun, denn auf sie wartet die Todesstrafe für eine Abtreibung.

 

Himmlische Todesstrafe

Darauf gaben die Jüdischen Hebammen Schifra und Poe’a (Jocheved und Miriam) eine gute Antwort. Sie sagten, dass ein Jisrael, der einen Fötus tötet, nicht die irdische, sondern die Himmlische Todesstrafe erhält. Und das ist die Bedeutung des Verses: „und die Frauen fürchteten G’tt und ließen die Kinder am Leben“.

 

33.  „Und die Ägypter taten uns Unrecht und unterdrückten uns.“

Da sagte Jitro: „Gelobt sei G’tt, der euch aus der Hand Ägyptens und aus der Hand des Pharaos gerettet hat, der das Volk aus der Hand Ägyptens gerettet hat. Jetzt weiß ich, dass G’tt größer ist als alle anderen Götter, denn gerade in dieser Sache haben sie ihnen absichtlich Böses angetan“ (Schemot 18:10). Onkelos übersetzt diese letzten Worte mit „mit Plänen, die die Ägypter schmiedeten“.

Rabbi Yitzchak Ze’ev von Brisk erklärt, dass die Ägypter viel mehr Schaden anrichten wollten, als sie tatsächlich taten. G’tt strafte sie ‚Maß für Maß‚, sogar für Dinge, die sie zu tun beabsichtigten, obwohl sie in der Praxis nicht ausgeführt wurden. Im Fall der Ägypter hat G’tt also die schlechten Absichten als Strafe gewertet (vgl. Tosafot B.T. Kidduschin 39b).

 

Aber von den bösen Absichten und Plänen gegen das Jüdische Volk wussten nur die Männer, die bei der vorbereitenden Versammlung im Palast des Pharaos anwesend waren:

-Bileam,

-Iow (Hiob) und

-Jitro.

Der Talmud berichtet darüber (B.T. Sota 11): „Es gab drei Berater bei der Beratung: Bileam, Iow und Jitro. Bileam gab einen schlechten Rat und wurde getötet. Iow hielt seinen Mund und erlitt eine schreckliche Tortur. Jitro floh vom Hof des Pharaos und seine Urenkel saßen schließlich im Sanhedrin“.

Deshalb sagte Jitro: „Jetzt weiß ich, dass G’tt größer ist als alle anderen Götter, denn gerade in den Dingen, die sie ihnen antun wollten“. G’tt bestrafte Ägypten auch für das, was es dem Jüdischen Volk antun wollte, aber nicht tat. Nur Jitro wusste, was sie vorhatten.

Deshalb erklärt Onkelos, dass Jitro mit den Worten „für genau das, was sie absichtlich gegen sie taten“ sagen wollte, dass er genau wusste, was sie vorhatten – so dass er auch verstand, dass G’ttes Eingreifen perfekt mit den Plänen der Ägypter übereinstimmte.

 

34. „Jeden Sohn, der geboren wird, sollst du in den Nil werfen“ 

Raschi (Schemot 1,22) erklärt, dass der Pharao an dem Tag, an dem Mosche Rabbenu geboren wurde, auch beschloss, dass die ägyptischen Jungen in den Fluss geworfen werden sollten. Die Wahrsager hatten dem Pharao gesagt, dass der Retter des Jüdischen Volkes heute geboren werden würde, aber sie wussten nicht, ob er Jüdischer oder ägyptischer Abstammung sein würde. Aber wir sehen, dass er letztendlich vom Wasser bestraft wird. Deshalb beschloss der Pharao an diesem Tag, die ägyptischen Kinder in den Fluss zu werfen, wie es geschrieben steht: „Jeder Sohn, der geboren wird, muss in den Fluss geworfen werden“.

 

der Retter der Juden von ägyptischen Eltern?

Wie kamen die Sterndeuter des Pharaos auf die Idee, dass der Retter des Jüdischen Volkes von ägyptischen Eltern geboren werden könnte?

Vielleicht lässt sich dies durch einen Blick in den Talmud (B.T. Sanhedrin 19) verstehen, in dem es heißt, dass man, wenn man die Kinder eines anderen aufzieht, so behandelt wird, als hätte man sie selbst gezeugt. Da Mosche Rabbenu bei der Ägypterin Batja, der Tochter des Pharaos, aufgewachsen ist und es heißt (2:10): „Und er war ihr ein Sohn“, konnten die Ägyptischen Astrologen nicht klar erkennen, ob der Retter des Jüdischen Volkes Jude oder Ägypter sein würde. Er wurde zwar von einer Jüdischen Mutter geboren, wuchs aber im Haus des Pharaos auf (Maharal von Prag). 

 

35. „Unser Druck – das ist der Stress“.

Rabbi Shlomo Zalman Auerbach erklärte, dass die Bnei Jisrael zwei Arten von Stress ausgesetzt waren. Die erste Form war der psychologische Stress, weil sie den Ägyptern unterworfen waren. Die zweite Form war die physische Belastung durch die Ägypter und auch die Bedrohung durch den Tod. Deshalb heißt es hier: „und unser Druck“ – das ist die Betonung, wie es geschrieben steht: „und auch Ich habe den Druck gesehen, mit dem die Ägypter unterdrücken“. Das bedeutet, dass die Ägypter nicht nur psychischen, sondern auch physischen Druck auf das Jüdische Volk ausübten.

 

36. „Und G’tt hat uns aus Ägypten herausgeführt, nicht durch einen Engel, nicht durch einen Seraph, nicht durch einen Boten, sondern G’tt Selbst hat das getan“.

Kurz vor dem eigentlichen Auszug mussten die Juden das Blut des Pessach-Lammes an die Türpfosten schmieren: „Das Blut soll für euch ein Zeichen an den Häusern sein, dann werde Ich das Blut sehen und euch retten, und ihr werdet keinen Maschit – Zerstörer oder Plage zur Ausrottung – bekommen, wenn Ich das Land Ägypten rette“ (Schemot/Ex. 12,13)

Was ist die Funktion dieses „Zerstörers? Schließlich steht bereits geschrieben, dass G’tt Selbst durch Ägypten ziehen wird und somit kein Verderbnis bringender Engel. Der Gaon von Wilna sagt, dass G’tt Selbst bei der zehnten Plage durch Ägypten ging. Dennoch muss klar gesagt werden, dass kein Verderbnis bringender Engel in die Jüdischen Häuser eindringen würde, denn selbst die gewöhnliche Sterblichkeit (z. B. Tod durch Alter) geschah in der Nacht des Auszugs aus Ägypten nicht.

Der Todesengel durfte niemanden töten, nicht einmal diejenigen, deren Zeit bereits gekommen war. All dies sollte den Ägyptern keine Ausrede geben, nicht an die Macht G’ttes zu glauben, wenn sie sehen würden, dass auch die Bnei Jisrael sterben würden.

 

37. „Und ich werde noch in dieser Nacht durch das Land Ägypten ziehen“.

Der Zohar erklärt, dass die Nacht der Wache – die Lail Shimurim (Schemot 12:42) – eine besondere Nacht war. In der Tat wurde es nicht dunkel. Die Nacht war so hell wie der Hochsommer. Aber wo wird dies im Text der Tora erwähnt?

 

G’tt bringt Seinen Namen nicht mit etwas Schlechtem in Verbindung

Der Rebbe Reb Heshel (16. Jh.) und Rabbi Jehonathan Eybeschütz (18. Jh.) beziehen sich auf den Pasuk (Bereschit 1,5): „Und G’tt nannte das Licht Tag und die Finsternis nannte Er Nacht“. Warum wird das Wort „Elokim“ für den Tag und für die Nacht kein G’ttesname verwendet? Die Antwort ist, dass der Begriff Nacht etwas Negatives widerspiegelt. Deshalb wird der Name G’ttes nicht erwähnt, weil G’tt Seinen Namen nicht mit etwas Schlechtem in Verbindung bringt.

 

eine Nacht des Wachens für G’tt

Dennoch steht im Zusammenhang mit dem Auszug aus Ägypten geschrieben, dass „es eine Nacht des Wachens für G’tt ist“. Wenn es stimmt, dass diese Nacht eine ganz normale Nacht war, hätte G’tt Seinen Namen nie damit in Verbindung gebracht.

Daraus können wir aber ableiten, dass es eine Nacht wie ein Tag war. G’tt könnte Seinen Namen damit verbinden. Dies erklärt auch, warum sich die Juden kurz vor dem Auszug aus Ägypten in der Nacht beschneiden lassen konnten, obwohl die Brit-mila nur am Tag stattfinden durfte. Diese Nacht war nicht wirklich dunkel, sondern ein guter, klarer Moment, auch bekannt als Tag.

 

38. Die Absicht ist entscheidend

„Ich werde alle Götter Ägyptens richten“. Unsere Chachamim berichten im Midrasch (Schemot Rabba 16), dass in der Nacht vor dem Auszug viele Dinge geschahen: Die Juden schlachteten ihre Lämmer und aßen sie, während die Ägypter sahen, wie ihre Götter geschlachtet wurden und Kinder starben. Sie konnten nichts tun und waren machtlos. 

Hatten die Juden während ihres Aufenthalts in Ägypten nie Lämmer oder Ziegen geschlachtet? Sie waren nicht ohne Grund Hirten!?

Der Etz Josef erklärt, dass es den Ägyptern egal war, wenn die Juden Lämmer zum Verzehr schlachteten, weil es nicht als Bizajon – Beleidigung – angesehen wurde. Aber sobald den Bewohnern Ägyptens gesagt wurde, dass diese Tiere auf Befehl G’ttes als Pessachopfer geschlachtet wurden, um den Ägyptischen Götzendienst auszurotten, empfanden sie dies als Sakrileg und knirschten mit den Zähnen.

 

39. „Ich und kein Abgesandter, Ich bin G’tt, Ich bin Es und niemand sonst“.

Warum muss hier so oft gesagt werden: „Ich bin es und niemand sonst“?

Im Talmud (B.T. Awoda Zara 54b) gibt es eine Diskussion zwischen den Jüdischen Gelehrten und den Philosophen. Die Philosophen fragten die Chachamim: „Wenn G’tt den Götzendienst wirklich hasst, warum vernichtet Er ihn nicht?“.

Die Chachamim antworteten den Philosophen: „Wenn man nur Dingen dienen würde, die die Welt nicht braucht, hättet ihr recht. Aber sie dienen der Sonne, dem Mond und den Sternen. Sollte G’tt seine Welt wegen dieser törichten Götzendiener zerstören?“.

Die Philosophen erwiderten: „Dann soll G’tt die restlichen Götzen zerstören und diese erhalten.“

Die Chachamim antworteten den Philosophen: „G’tt tut dies nicht, damit die Menschen nicht sagen, dass die Götzen, die er erhalten hat, wahre Götter sind und nur die anderen keine Macht haben“.

Als G’tt den Ägyptischen Götzendienst niederschlug, befürchtete man, dass die Menschen denken würden, weil G’tt nur die Ägyptischen Götzen von der Bildfläche entfernt hatte, würden die anderen Nationen denken, dass ihre Götter wirklich Macht haben. Deshalb wird hier immer wieder betont, dass G’tt „alle Götzen Ägyptens gerichtet hat, Ich und nicht der Bote, Ich bin G’tt, Ich bin Es und nicht jemand anders“.

   

40. Das Wischen mit dem Finger

Es gibt drei verschiedene Meinungen über das Wischen mit dem Finger. Nach den Worten von Rabbi Mosche Isserles (Orach Chagim 473:7), der der Meinung ist, dass man eine kleine Menge aus dem Becher mit dem Finger ausgießen sollte, sagt

-der Ba’ar Hetev, dass man dies mit dem kleinen Finger tun sollte.

-Der Magen Awraham sagt, dass man es mit dem Ringfinger tun sollte, weil G’tt Ägypten mit dem Ringfinger zerschlagen hat.

-Der Darché Mosche schreibt, dass man den Zeigefinger benutzen muss, denn es steht geschrieben „dies ist der Zeigefinger von G’tt“.

Der letztgenannten Meinung wird international am meisten gefolgt. In den Niederlanden wird das Wegwischen mit dem kleinen Finger gemacht.

 

41. Die zehn Plagen

Der Midrasch sagt: „Mosche sagte zu G’tt: ‚Wie kann ich die zehn Plagen über Ägypten bringen?‘ G’tt antwortete: „Nimm diesen Stab in deine Hand!“. Rabbi Yehuda sagt, dass die Initialen der zehn Plagen auf den Stab geschrieben wurden. In dieser Reihenfolge brachte Mosche die Plagen über Ägypten.

Rabbi Shlomo Zalman Auerbach erklärt, dass Mosches größte Frage darin bestand, wie Ägypten jemals zehn Plagen ertragen konnte. Der Pharao würde die Juden wegschicken, sobald er mit der ersten Plage konfrontiert würde! Wie sollen wir jemals auf zehn kommen? Der Pharao hielt sich an seine eigene Entscheidung, obwohl G’tt sein Herz verhärtet hatte. Einige Plagen betrafen die Bürger Ägyptens nicht persönlich, wie Blut, Hagel und Finsternis. Einige hatten Auswirkungen auf den Körper, wie Ungeziefer und Aussatz.

 

Pharao glaubte, er sei ein Gott

Doch der Pharao glaubte, er sei ein Gott und HaSchem könne ihn niemals schlagen. Deshalb erklärte G’tt ihm folgende Taktik: „Nimm diesen Stab, auf dem die zehn Plagen in der richtigen Reihenfolge eingraviert sind; nach dieser Reihenfolge musst du den Pharao schlagen“. Der Pharao wird sich für unantastbar halten, aber erst nach der zehnten Plage wird er verstehen, dass auch er dem Zorn G’ttes nicht entkommen kann.

 

42. Blut und Wasser

Als ein Jude und ein Ägypter aus einer Wasserschüssel tranken, trank der Ägypter Blut und der Jude Wasser. Aber als er dem Juden das Wasser abkaufte, trank auch der Ägypter Wasser. Dadurch wurden die Juden sehr reich.

 

Armut ist schlimmer als 50 Plagen

Der Talmud sagt (B.T. Bawa Batra 116), dass Armut schlimmer ist als 50 Plagen. Die Kommentatoren erklären, dass die Juden deshalb im Jahr der zehn Plagen reich werden mussten. Wären sie arm geblieben, hätte es sie härter getroffen als die Ägypter, selbst wenn man davon ausgeht, dass die Ägypter von insgesamt 50 Plagen heimgesucht wurden. Denn Armut ist schlimmer als 50 Plagen. Deshalb wurden die Juden schon zu Beginn der Plagen reich, so dass es ihnen zumindest besser ging als den Ägyptern (Maharascha Bawa Batra 116).

 

Damit können wir auch erklären, wie es möglich ist, dass die Bild- und Schriftkundigen (Magier) der Ägypter mit ihrer Magie auch Wasser in Blut verwandeln konnten (Schemot 7:22). Woher nahmen die ägyptischen Zauberer das Wasser, wenn sich alles Wasser in Blut verwandelt hatte? Rabbi Chajim Ibn Attar erklärt, dass die ägyptischenMagier den Juden Wasser abgekauft hatten. Das war das Wasser, das die Zauberer in Blut verwandelten.

 

Dies führt auch zu einem tieferen Verständnis des Pasuks: „Der Pharao wandte sich ab und kam in sein Haus (Schemot 7:23)“. Rabbi Meïr Simcha aus Dwinsk erklärt, dass die Menschen im Palast des Pharaos überhaupt nicht unter der Blutplage litten. Er hatte viel Geld und kaufte das Wasser, das er brauchte, von den Juden. Deshalb heißt es, dass er sich abwandte und nach Hause kam und sich an der Blutplage überhaupt nicht störte.

 

der Fluss stank

Die Chizkuni erklärt es ein wenig anders. Er glaubt, dass sich der Nil nur für kurze Zeit in Blut verwandelt hat. Alle Fische starben sofort, weil sie in Blut nicht leben konnten, aber danach wurde der Nil wieder zu normalem Wasser. Dass die Ägypter das Wasser des Flusses nicht trinken konnten, lag nicht so sehr daran, dass es Blut war, sondern daran, dass die Fische gestorben waren, so dass der Fluss stank. Ein Beweis für seine These ist die Tatsache, dass auch ägyptische Magier Wasser in Blut verwandelten. Das war einfach, denn der Nil war nur für kurze Zeit in Blut verwandelt worden.

 

43. Was fragt der Chacham?

 

Einer der Chassidischen Kommentatoren weist auf die etwas seltsame Frage des Chacham, des weisen Sohnes, hin. Es hat den Anschein, dass er die Tora kaum kennt. Warum wird er dann als weise bezeichnet? Vielleicht sollten wir seine Frage „was sind die Zeugnisse, die unverständlichen Gesetze und die sozialen Vorschriften usw.“ ein wenig anders lesen. Er fragt nach der Nützlichkeit von Ge- und Verboten. Das gibt der Frage des Chacham eine ganz andere Perspektive. Er kennt die Vorschriften des Seider sehr gut und ist sich ihrer Bedeutung bewusst.

 

Sein einziges Problem ist, warum G’tt dem Jüdischen Volk befehlen musste, die Mizwot zu erfüllen. Wenn wir eine Mizwa ausführen, erhalten wir eine große Belohnung, sowohl in dieser Welt als auch in der zukünftigen Welt.

 

Mizwot sind gut für uns

Warum also musste G’tt dem Jüdischen Volk befehlen, sie zu erfüllen? Wer sich der Tiefe und des Nutzens der Mizwot bewusst ist, braucht keinen Befehl, sie zu erfüllen. G’tt sollte uns einen Einblick in die zukünftige Welt geben und dann würden wir die Mizwot automatisch erfüllen. Man muss jemandem, der hungrig ist, nicht sagen, dass er essen soll. Mizwot sind gut für uns.

 

angenehmer, die Tora freiwillig zu verrichten

Warum musste G’tt den Berg Sinai über das Jüdische Volk heben und ihnen drohen, dass sie in der Wüste Sinai sterben würden, wenn sie die Tora nicht annehmen würden (B.T. Schabbat 88a)? Menschen finden es von Natur aus unangenehm, zu etwas gezwungen zu werden. Es ist angenehmer, die Tora freiwillig zu verrichten. Das ist die eigentliche Frage des Chacham.

 

Ta’am bedeutet Vernunft, Geschmack oder Absicht

Und die Antwort lautet: „Und auch du musst ihm die Regeln des Pessachfestes sagen: Es ist verboten, nach dem Pessachopfer einen Nachtisch zu essen“. Ist dies eine zufrieden stellende Antwort auf die Frage? Lassen Sie uns das genauer untersuchen. Der Hintergrund der Mizwot wird immer „ta’amé hamitswot“ genannt. Ta’am bedeutet Vernunft, Geschmack oder Absicht: „Lehre mich das Beste an Verstand (ta’am) und Wissen, denn ich habe an deine Gebote geglaubt“ (Psalm 119,6).

 

der Geschmack der Mizwot

Das Wort ta’am bedeutet aber auch schmecken, zum Beispiel in folgendem Vers: „Jonatan sagte: ‚Ich habe nur den Geschmack (ta’am) von ein wenig Honig auf meiner Zunge gekostet'“ (1. Samuel 14:43). So kann der Begriff ta’améhamitswot im übertragenen Sinne auch „der Geschmack der Mizwot“ bedeuten. Die doppelte Bedeutung des Wortes ta’am weist darauf hin, dass es eine Verbindung zwischen dem Begriff der Vernunft und dem Begriff des Geschmacks gibt.

 

Verbindung zwischen Vernunft und Geschmack

Nehmen wir die Mitzwa des Schabbats als Beispiel. Wenn man Neulinge in das Geheimnis des Schabbats einweiht und sie fragt, was der tiefere Sinn dieser Mitzwa ist, werden sie folgende Hypothese aufstellen: Der Zweck der Einhaltung des Schabbats ist es, den Menschen einen vollen Tag der Ruhe zu geben. Ein Tag, an dem sie sich entspannen können, denn es ist ungesund, ständig zu arbeiten. Andere werden als Grund anführen, dass der Schabbat eine Gelegenheit bietet, Quality time mit der Familie und Freunden zu verbringen.

 

nicht das Wesentliche

Das sind alles gute Gründe, den Schabbat zu halten, aber sie sind sicherlich nicht das Wesentliche am Schabbat. Sie können es mit dem Geschmack einer Orange vergleichen. Der Geschmack macht die Orange köstlich, ist aber nicht die Essenz der Orange, wenn wir über den Nährwert der Vitamine und Mineralien der Frucht sprechen. Der Schabbat hat einen bestimmten Geschmack, aber auch einen „Nährwert“. G’tt hat nützliches Essen gut schmecken lassen, damit es leichter zu essen und zu verdauen ist.

 

Vernunft und Geschmack machen verdaulich

Das Gleiche gilt für den Geschmack der Mizwot. G’tt gab verschiedenen Mizwot ein angenehmes Aussehen. Das ermutigt den Menschen mit seinem begrenzten Verstand, die Regeln einzuhalten und die Mizwot zu erfüllen und macht es auch intellektuell leichter verdaulich. Dies ist auch die doppelte Bedeutung des Hebräischen Wortes ta’am. Vernunft und Geschmack machen sowohl Lebensmittel als auch Begriffe für den Menschen verdaulich, aber sie sollten nicht mit dem Wesen der Mizwot verwechselt werden.

 

Die Essenz der Orangen und der Verlust äußerer Eigenschaften

Stellen Sie sich vor, Orangen würden plötzlich nicht mehr schmecken, aber ihren Nährwert behalten. Die Essenz der Orangen würde durch den Verlust äußerer Eigenschaften wie des Geschmacks nicht beeinträchtigt werden. Wenden wir diesen Gedanken auch auf die hypothetische Situation des Schabbats an. Angenommen, der Schabbat würde seine äußeren „Vorteile“ verlieren. Was würde dann passieren?

 

der oberflächliche Grund und die tiefere Bedeutung

Stellen Sie sich vor, Sie wären am späten Freitagnachmittag mit Ihrem Auto auf einer verlassenen Autobahn gestrandet und nirgendwo zu finden. Das Halten des Schabbats unter diesen Umständen ist weder Ruhe noch Entspannung. Wie könnte man den Schabbat ohne gutes Essen halten? Dennoch wäre es für diesen unglücklichen Reisenden verboten, am Schabbat zu kochen. Warum ist das so? Denn der oberflächliche Grund, den wir dem Schabbat zuschreiben, hat nichts mit der tieferen Bedeutung dieser Mitzwa zu tun.

 

die Mizwot auch dann erfüllen, wenn es keinen klaren Grund dafür gibt

Wenn wir irgendwann beschließen würden, die Mizwot nur dann zu tun, wenn sie uns körperlich gefallen oder uns intellektuell ansprechen, wäre das das Ende unseres Tora-Lebens. Unsere Kinder werden nicht verstehen, warum wir gestern den Schabbat halten wollten und heute nicht, und unsere Enkelkinder werden nicht einmal wissen, dass es so etwas wie eine Mitzwa gibt. Die Tora kann nicht weiterbestehen werden, wenn wir die Mizwot nur dann erfüllen, wenn wir das Gefühl haben, den Grund dafür zu verstehen. Wir müssen die Mizwot auch dann erfüllen, wenn es keinen klaren Grund dafür gibt, denn sonst ist nicht sicher, dass auch künftige Generationen die Mizwot einhalten werden.

 

Das Korban Pesach muss ohne Geschmack gegessen werden

Deshalb sollten wir das Korban Pesach (heute Afikoman) nach dem Ende der Mahlzeit essen, wenn wir nicht mehr hungrig sind. Lebensmittel schmecken am besten, wenn sie mit einem bestimmten Geschmack gegessen werden.

Das Korban Pesach muss ohne Geschmack gegessen werden, gerade weil es die Essenz der Mizwot darstellt. Sie scheinen ihre Oberflächlichkeit verloren zu haben, der „Geschmack“ ist weg.

Wir essen das Korban Pesach nur, weil G’tt es in seiner Tora befohlen hat. Damit bringen wir unsere Überzeugung zum Ausdruck, dass hinter den Mizwot mehr steckt als ein äußeres Erscheinungsbild. Manchmal scheint es, als ob die Mizwot unser Leben angenehmer machen und uns vor eine intellektuelle Herausforderung stellen.

 

keine künstlichen Aromen hinzufügen

Deshalb darf nach dem Korban Pesach bis zum nächsten Morgen nichts gegessen werden. Der Geschmack oder vielmehr der fehlende Geschmack dieses Opfers – das die Essenz der Mizwot darstellt – muss die ganze Nacht über in uns bleiben. Es dürfen keine künstlichen Aromen hinzugefügt werden, damit wir das Wesentliche der Tora erfassen können.

Wir müssen erkennen, dass es einen tieferen Sinn gibt, den wir vielleicht nicht begreifen können.

Jetzt können wir die Antwort an den klugen Sohn besser verstehen. Der Chacham kann nicht verstehen, warum G’tt das Jüdische Volk verpflichtet hat, die Gesetze der Tora zu erfüllen. Der Chacham ist der Meinung, dass, wenn die Einhaltung der Mizwot so gut für den Menschen ist, er auch die Möglichkeit haben sollte, seine eigenen Entscheidungen zu treffen.

 

tun, ohne die Gründe dafür zu verstehen

Der Autor der Hagada weist den Vater des Chacham an, „ihm die Gesetze des Pessachfestes zu erklären: „Es ist verboten, nach dem Afikoman etwas zu essen“. Der Vater sagt zu seinem klugen Sohn: „Manchmal müssen wir die Mizwot tun, ohne die Gründe dafür zu verstehen. Genauso wie wir den Afikoman essen, ohne den Hintergrund zu verstehen. Wir tun es nur, weil G’tt es so befohlen hat (Hagada Ohr Somayach).

 

44. „Dann sah Israel die große Hand“.

In dem Werk „Od Josef Chai“ wird auf die Aussage in der Gemara (B.T. Berachot 54) verwiesen, dass, wenn jemandem ein Wunder widerfährt, er G’tt danken und auch alle anderen Wunder erwähnen soll, die ihm in der Vergangenheit widerfahren sind.

Deshalb heißt es: „Und dann sah Israel die große Hand“. Denn nicht nur der rettenden Hand G’ttes beim Auszug aus Ägypten ist zu gedenken, sondern auch dem gesamten Beginn der Befreiung der Juden.

 

Batja, die Tochter des Pharaos

In Schemot/Ex. 2:5 steht geschrieben: „Und dann streckte sie (Batja, die Tochter des Pharaos) ihre Hand aus, um Mosche Rabbenu aus seinem Korb im Schilf des Nils zu holen“.

Es lehrt uns, dass auch dort ein Wunder mit ihrer Hand geschah (B.T. Sota 12b). Wenn wir uns an die Wunder G’ttes am Meer erinnern, erinnern wir uns auch an das Wunder, das die Befreiung der Juden aus Ägypten in Gang setzte.

 

45. „Und dann sah Israel“.

In Schemot (14:30) heißt es: „Und an jenem Tag rettete G’tt das Jüdische Volk aus der Hand Ägyptens, und Israel sah Ägypten tot am Ufer des Meeres“. Warum war es für die Juden wichtig, die Ägypter tot am Ufer des Meeres zu sehen? Wären die Juden nicht auch ohne dies gerettet worden?

In dem Werk Etz Chaim heißt es, dass die Juden in Ägypten Sklaven waren und solange die Ägypter nicht starben, waren sie immer noch ihre Diener. Die kinjan haguf (Leibeigenschaft) war Teil des ägyptischen Rechts. Wenn man frei werden wollte, musste man einen Entlassungsbrief erhalten oder der Herr musste sterben. Deshalb heißt es in der Tora, dass „die Juden die Ägypter tot sahen“.

 

Sklavenstatus beendet

Maimonides (Hilchot Awadim 3:7) hat in seiner Kodifikation (Gesetzbuch) auch festgehalten, dass ein Jüdischer Mensch, die an einen nichtjüdischen Herrn verkauft wird, frei wird, wenn der Herr stirbt. Als die Juden die Ägypter tot am Ufer des Meeres sahen, verstanden sie, dass ihr Sklavenstatus beendet war und sie frei waren.

 

46. „Und sie glaubten an G’tt und an Mosche, Seinen Diener“.

Zu Beginn der Spaltung des Jam Suf (Schilfmeer) heißt es in der Tora: „Und du (Mosche) erhebst deinen Stab und neigst deine Hand über das Meer und spaltest es“. Der Rosch (12. Jahrhundert) gibt folgende Erklärung: „Ich hörte von meinem Vater, meinem Lehrer, dass die Spaltung des Jam Suf nicht mit einem Stock gemacht wurde.

 

Was ist Mosche‘s Stärke?

Die Juden sprachen verächtlich über Mosche. Sie sagten: „Was ist seine Stärke? Was sind seine wundersamen Gaben? Wenn wir diesen G’ttlichen Stab hätten, könnten auch wir viele Wunder vollbringen, genau wie er“.

 

breite deine Hand über das Meer aus

G’tt wollte dieses Missverständnis ausräumen. Deshalb sagte er zu Mosche: „Erhebe deinen Stab – nimm deinen Stab (erheben kann manchmal auch entfernen bedeuten) und breite deine Hand über das Meer aus, um es zu spalten, damit die Juden sehen können, dass deine Stärke nicht in deinem Stab liegt“. Deshalb steht in der Tora geschrieben, dass die Juden nach der wundersamen Durchquerung des Schilfmeeres endlich an Mosche Rabbenu selbst glaubten.

 

47. Mosche wird in der Hagada kaum erwähnt

Mosche Rabbenu hat am ganzen Auszug teilgenommen, vom Anfang bis zum Ende. Trotzdem wird er in der Hagada kaum erwähnt, außer an dieser Stelle: „Und sie glaubten an G’tt und an Mosche, seinen Diener“.

 

alle Wunder kommen direkt von G’tt

Der Gaon von Wilna (18. Jahrhundert) erklärt, dass die Herausgeber der Hagada uns lehren wollten, dass alle Wunder direkt von G’tt kommen. Mosche Rabbenu, Sein Diener, tat nichts anderes als den Willen G’ttes. Er ist sozusagen abgefallen und wird deshalb in der Hagada kaum erwähnt.

 

nur der Befehl G’ttes

Er fiel als Schaliach (Bote) dazwischen, denn seine Vermittlerrolle war nur der Befehl G’ttes. Er fühlte sich selbst überhaupt nicht wichtig und hielt sich für einen Boten. Er fühlte sich selbst überhaupt nicht wichtig und betrachtete sich als ein Instrument in der Hand G’ttes.

 

48. „Und dann glaubten sie an G’tt und an Mosche, seinen Diener“.

Der Alscheich bemerkt zu Pessach (Schemot 2,1): „Da ging ein Mann aus dem Hause Levi hin und heiratete eine Tochter von Levi, und die Frau wurde schwanger“, dass es seltsam ist, dass der Vers den Namen des Mannes und der Frau nicht nennt. Jeder weiß, dass es sich um Amram und Jocheved, die Eltern von Mosche, handelt. Man hätte denken können, dass Mosche gottlich war und kein gewöhnliches Menschenskind. Viele Wunder geschahen durch ihn: die zehn Plagen, der Auszug aus Ägypten, die Spaltung des Jam Suf; er stieg zum Himmel auf und kam mit den Zehn Geboten wieder herunter. Während seines Aufenthalts in der Wüste geschahen viele Wunder, und am Ende von Mosches Leben heißt es, dass „niemand wusste, wo seine Grabstätte zu finden war“. Die Tora befürchtete, dass die Menschen denken würden, Mosche Rabbenu sei gottlich und nicht von einem normalen Vater und einer normalen Mutter geboren und dass sie ihn vergöttern würden.

Daher wird deutlich gemacht, dass er von gewöhnlichen Menschen geboren wurde. Ihr Name ist nicht wichtig, aber es ist wichtig, dass sie einfache Leute waren.

 

49. Strahlen der Aufopferung und Bescheidenheit

Im Midrasch Tanchuma fragt man sich, wie Mosche diese Lichtstrahlen auf sein Gesicht bekam. Die Antwort ist, dass in seiner Feder noch etwas Tinte übrig war, die in Strahlung umgewandelt wurde. Deshalb leuchtete das Gesicht von Mosche Rabbenu.

 Ein schwer zu verstehender Midrasch. Die Frage war natürlich nicht, wie diese physikalische Strahlung erzeugt wurde, sondern vielmehr, welche Zechut (Verdienste) Mosche Rabbenu für dieses wundersame Phänomen hatte. 

Der Rebbe Reb Heschel (17. Jh.) erklärt, dass, als Mosche Rabbenu (Schemot/Ex. 32:32) sagte: „Streiche mich aus deinem Buch“ – als er mit dem Wunsch G’ttes konfrontiert wurde, das Jüdische Volk nach dem goldenen Kalb zu vernichten – sein Name tatsächlich aus der Parscha Tetzawe als eine Art self-fulfilling prophecy entfernt wurde. Die Tinte reichte aus, um Mosches Namen zu schreiben, aber da die Kelala (der Fluch) eines Talmid-Chacham immer in Erfüllung geht, auch wenn er gegen einen selbst gerichtet ist, blieb etwas Tinte übrig.  

G’tt sah, dass Mosche sich vollständig für das Jüdische Volk opferte. Deshalb ließ er sein Gesicht durch die Tinte der Selbstaufopferung und des Ignorierens seiner Interessen leuchten. Mosche Rabbenus Bescheidenheit und Selbstaufopferung waren die Ursachen für dieses übernatürliche Wunder. Das ist es, was das Gesicht eines Menschen zum Strahlen bringt!

 

50. Kein falscher Prophet

Als Mosche sich sechs Tage lang am brennenden Dornbusch weigerte, nach Ägypten zu gehen, um die Juden zu befreien, sagte G’tt zu Mosche: „Ich sagte, dass ich das Herz des Pharaos verhärten würde, damit er die Bnei Jisrael nicht wegschicken wollte. Warum gehst du nicht hin und erlöst die Juden?“.

Das ist schwer zu verstehen. Weil G’tt das Herz des Pharaos verhärten würde, sollte Mosche dem Befehl zur Befreiung der Juden schneller nachkommen?

 

Angst dass seine Prophezeiung nicht in Erfüllung gehen würde

Rabbi Jonathan Eybeschütz (18. Jahrhundert) erklärt dies wie folgt. Der Prophet Jona wollte seinen Auftrag, Ninive von der bevorstehenden Katastrophe zu unterrichten, nicht ausführen, weil er erkannte, dass die Bewohner Ninives bald Teschuwa tun würden. Dann würde seine Prophezeiung nicht in Erfüllung gehen, weil G’tt sie nicht bestrafen würde. Jona befürchtete, dass die Leute über ihn sagen würden, er sei ein falscher Prophet (außerdem wäre ihre Teschuwa eine starke Anklage gegen das Jüdische Volk, das sich weigerte, Teschuwa zu tun).

 

Angst dass der Pharao sofort Teschuwa machen würde

Deshalb wollte Mosche nicht nach Ägypten gehen, weil er Angst hatte, dass der Pharao sofort Teschuwa machen würde und man ihn dann beschuldigen würde, ein falscher Prophet zu sein. Aber weil G’tt ihm klar gemacht hatte, dass Er das Herz des Pharaos verhärten würde, damit er nicht nachgibt, brauchte Mosche Rabbenu keine Angst mehr zu haben, um seinen Auftrag zu erfüllen. Deshalb fragte G’tt Mosche zu Recht: „Warum willst du nicht gehen?

 

nicht verpflichtet, sein Leben für seinen Auftrag zu geben

Übrigens war Mosche Rabbenu nicht verpflichtet, sein Leben für seinen Auftrag zu geben. Dies wird von Rabbi Meïr Simcha aus Dwinsk (19. Jahrhundert) hervorgehoben. Deshalb heißt es in seinem Befehl (Schemot 4:19): „Geh zurück nach Ägypten, denn alle, die dich töten wollen, sind gestorben“. Im Allgemeinen muss man sein Leben nicht für das Glück oder das Seelenheil eines anderen opfern.

 

51. Mosche und Aharon

„Das waren Aharon und Mosche, zu denen G’tt sagte: Bringt das Volk Bnei Jisrael aus dem Land Ägypten (Schemot 6:26)“. Als Antwort auf diesen Pasuk sagt Raschi, dass „es mehrere Stellen gibt, an denen Aharon vor Mosche genannt wird, aber es gibt auch andere Stellen, an denen Mosche vor Aharon gestellt wird. Es lehrt uns, dass sie ihre Gegensätze ausglichen“.

 

Aharon war dem Volk näher, Mosche genoss ein höheres Ansehen

Was war der Unterschied zwischen Mosche und Aharon und wie ergänzten sie sich? Wenn sie mit den Juden sprachen, war Aharon dem Volk näher, denn Aharon strebte nach Frieden und war immer bei seinen unterdrückten Brüdern in Ägypten. Er war unter dem Volk und daher beliebt. Aber als sie mit dem Pharao sprechen mussten, genoss Mosche ein höheres Ansehen, weil er im Palast des Pharaos aufgewachsen war.

 

52. Ewige Jugend

„Da ging ein Mann in das Haus Levi und heiratete eine Tochter von Levi (Schemot/Ex. 2:1)“. Raschi erklärt, dass Jocheved, die Mutter von Mosche, 130 Jahre alt war, als sie mit Mosche schwanger wurde. Sie wurde zwischen den Mauern geboren, als die Juden nach Ägypten kamen. Die Juden blieben 210 Jahre lang in Ägypten. Mosche war zur Zeit des Auszugs 80 Jahre alt, seine Mutter wurde also mit 130 Jahren schwanger.

 

Sara vs. Jocheved

Es ist merkwürdig, dass im Fall von Sara ausführlich erwähnt wird, dass sie im Alter von 90 Jahren einen Sohn bekam, während diese Tatsache im Fall von Jocheved, der Frau von Amram, nicht ausdrücklich erwähnt wird.

 

sie vermehrten sich auf übernatürliche Weise

Der Maharal von Prag (in seinem Werk Gur Arje) erklärt diesen Unterschied im Ansatz. Als die Juden nach Ägypten kamen, vermehrten sie sich auf übernatürliche Weise, „und sie waren fruchtbar und vermehrten sich und wurden sehr stark“. Dieser wundersame Anstieg wurde allmählich fast normal. Es war also nichts Außergewöhnliches, dass eine Frau von 130 Jahren ein Kind bekam, aber viel früher, in der Generation Avrahams, war dies ein außergewöhnliches Wunder.

 

Erzväter und -mütter: Ursprung unserer nationalen Geschichte

Darüber hinaus werden alle Einzelheiten aus dem Leben unserer Erzväter und -mütter ausführlich berichtet, denn sie waren der Ursprung unserer nationalen Geschichte. Alles, was mit unseren Erzvätern geschehen ist, ist ein Zeichen für die Nachwelt. Deshalb ist jedes Detail unserer Erzväter erwähnenswert.

 

Unterschied zwischen Sara und Jocheved

Es gab auch einen auffälligen Unterschied zwischen Sara und Jocheved: Sara war völlig unfruchtbar, während Jocheved schon vor Mosche Mirjam und Aharon bekommen hatte. Erst nachdem ihr Name geändert wurde (von Sarai in Sara), wurde Sara fruchtbar, ein Wunder, das Jocheved nicht widerfuhr.

 

53. „Und Er gab uns ihr Geld“

Rabbenu Channanel erklärt in Bezug auf den Pasuk „dass jeder Mann von seinem Nächsten und jede Frau von ihrer Nächsten Silber- und Goldgegenstände verlangen soll“ (Schemot/Ex. 11:2), dass wir nicht denken sollten, dass G’tt den Juden erlaubt hat, die Ägypter zu betrügen. Es wurde der Eindruck erweckt, dass sie sich Silber- und Goldgegenstände ausliehen, diese aber nie zurückgaben.

 

„leihen“ vs. „um ein Geschenk bitten“

Der Ausdruck „leihen“ bedeutet im Hebräischen auch „um ein Geschenk bitten“, wie bei Gideon (Richter 8:24). Mit anderen Worten: Die Juden baten die Ägypter um Geschenke, bevor sie auszogen.

 

Vereinbarung

Rabbi Yehuda Hechassid sagt, dass die Juden mit ihren Ägyptischen Nachbarn folgende Vereinbarung trafen:

-„Wir werden für drei Tage in die Wüste gehen. Wenn wir zurückkehren, bleibt unser Besitz unser Eigentum.

-Wenn aber Mosche Rabbenu uns nicht zurückbringt, dann könnt ihr alle unsere Häuser, Ländereien, Felder und Obstgärten als Entschädigung für die bei unserer Abreise gelieferten Güter haben.“ Ende Zitats.

 

Verkauf unter Vorbehalt

Es gab also kein Chilul HaSchem – eine Entweihung des Namens G’ttes – in dieser „Darlehensangelegenheit“. Tatsächlich handelte es sich um einen Verkauf unter Vorbehalt – eine Bedingung, die erfüllt wurde.

 

bitten und nicht leihen

Raschi geht dieses Problem anders an. Er sagt uns, dass die Juden nur gefragt haben, also ist das Wort „leihen“ nicht korrekt. Die Übersetzung sollte also lauten: „wird von ihrem Nachbarn bitten“ und nicht leihen.

 

die Ägypter mochten die Juden sehr

Obwohl die Juden nur um Geschenke und Gaben baten, wurden die Bitten erfüllt, und die Ägypter mochten die Juden so sehr, dass sie oft das Doppelte von dem bekamen, was sie verlangten. Dies wird im weiteren Verlauf des Pasuks deutlich: „Und G’tt ließ die Ägypter dem Volk wohlwollend gesinnt sein, und Mosche war ein hoch geachteter Mann im Land Ägypten, bei den Dienern des Pharao und beim Volk“ (Schemot 11,3).

 

54. Goldener Händedruc 

„Als dem König von Ägypten berichtet wurde, dass das Volk geflohen war, änderte sich die Haltung des Pharaos und seiner Diener gegenüber dem Volk, und sie sagten: ‚Was haben wir getan, dass wir die Juden weggeschickt haben, damit sie uns nicht mehr dienen?‘ (Schemot 14:5)“.

Raschi sagt, dass die Ägypter die Geschenke, die sie den Juden gemacht hatten, bedauerten. Maharaschal (Rabbi Schemu’el Edels, 16. Jh., Polen) fragt sich, warum Raschi so sicher ist, dass die Ägypter die Bnei Jisra’el wegen der Geschenke verfolgten, die sie ihnen machten. Aus dem Text geht klar hervor, dass die Ägypter zornig waren, weil sie die Juden nicht mehr als Sklaven benutzen konnten. Dies sind auch wörtlich die Worte der Ägypter.

Die Toldot Ja’akow weJosef antwortet, dass die Juden nach ihrer Sklaverei die Ägyptischen Geschenke als eine Art goldenen Händedruck erhielten. Die Halacha (Jüdisches Gesetz) besagt jedoch, dass eine Person, die vor ihrem Herrn flieht, keinen goldenen Händedruck erhält, wie es im Talmud (B.T. Kidduschin 15) heißt: „Fliehende Sklaven erhalten keinen goldenen Händedruck“.

 

fälschlicherweise einen goldenen Händedruck gegeben?

Denn die Ägypter dachten, die Juden seien geflohen – wie es heißt, „als dem König von Ägypten gemeldet wurde, dass das Volk geflohen war“ – und die Juden hätten den goldenen Handschlag zu Unrecht erhalten: „Da sagten die Ägypter: ‚Was haben wir getan, dass wir die Bnei Jisrael weggeschickt haben, damit sie uns nicht mehr dienen? Wir haben ihnen fälschlicherweise einen goldenen Händedruck gegeben, weil sie geflohen sind. Sie hatten also kein Recht darauf“. Deshalb verfolgten die Ägypter die Juden „wegen ihres Geldes“.

 

55. Der implizite Pakt des Nichtangriffs ist der größte Ausdruck der Dankbarkei

Als die Bnej Jisrael Ägypten verließen, heißt es in der Tora, verließen sie Ägypten „chamuschim“. Dieses Wort „chamuschim“ kann zwei Dinge bedeuten:

-einer von fünf oder mit anderen Worten nur ein Fünftel der Juden verließ Ägypten,

-die Juden verließen Ägypten bewaffnet.

 

Der ersten Aussage zufolge blieben viele – bis zu 80 % – der Juden in Ägypten. Verschiedenen Quellen zufolge gab es auch viele Juden, die sich völlig an die ägyptische Kultur angepasst hatten und kein Bedürfnis verspürten, das hoch entwickelte Ägypten zu verlassen.

Nach der zweiten Erklärung, dass die Juden Ägypten bewaffnet verließen, können wir daraus viel über die jüdische Auffassung von Dankbarkeit lernen.

Als die Juden Ägypten verließen, waren sie bewaffnet, wie es geschrieben steht (Schemot 13:18): „Und bewaffnet zogen die Bnei Jisrael aus dem Land Ägypten“.

 

Die Frage ist, warum sie sich nicht verteidigt haben, als sie in der Nähe der Jam Suf standen, um sie auf natürliche Weise abzuwehren. Warum wollte G’tt ein großes Wunder vollbringen, indem er das Meer teilte und den Pharao und seine gesamte Armee im Jam Suf ertrinken ließ?

Chatam Sofer erklärt, dass die Ägypter die Juden zunächst willkommen hießen. Obwohl sich dies später änderte, ist es immer noch eine Regel (B.T. Bawa Kamma 92b), dass man nicht in den Brunnen spucken darf, aus dem man getrunken hat.

Deshalb befahl G’tt (Dewarim 23:8): „Du sollst den Ägypter nicht verachten, denn du warst ein Fremder in seinem Land“. Deshalb hat G’tt selbst die Ägypter bestraft.

 

Autor: © Oberrabbiner Raphael Evers